《宗镜录》第五册(四十一至五十卷)1
《宗镜录》第五册(四十一至五十卷)
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宗镜录卷第四十一
宗镜录卷第四十二
宗镜录卷第四十三
宗镜录卷第四十四
宗镜录卷第四十五
宗镜录卷第四十六
宗镜录卷第四十七
宗镜录卷第四十八
宗镜录卷第四十九
宗镜录卷第五十
宗镜录卷第四十一
慧日永明寺主智觉禅师延寿集。
夫此宗如何投凑即得相应答。向之即背。近之即离。取而复失。急而复迟。千圣拱手而无计校。一门深入而忘觉知。此是心中自证法门。非待问答而得。如法华经偈云。我意难可测。亦无能问者。无问而自说。称叹所行道。所以先德云。诸祖共传诸佛清净自觉圣智真如妙心。不同世间文字所得。若有悟斯真实法性。此人则能了知三世诸佛及一切众生同一法界本来平等常恒不变。先曹山和尚偈云。从缘荐得相应疾。就体消机道却迟。瞥起本来无处所。吾师暂说不思议。故知千圣皆目此一念心起时了不可得。是真不思议。离此决定别无殊胜。如是了者。岂非疾乎。何待消融方能见道。若不直见其事。欲以意解情求。如将角之弓驾龟毛之箭。以无手之者拟射碎须弥之山。似倾压沙之油点无烟之火。贮漏卮之内欲照破铁围之闇。徒役狂心。无有是处。故思益经云。问。以何法修道。答言。不以见闻觉知法。不以得。不以证。于一切法无相无示。名为修道。华严疏云。顿教者。总不说法相。唯辩真性。无有八识差别之相者。释云。八识心王尚无差别。况心所变。岂当有耶。心生则种种法生。心灭则种种法灭。故起信论云。一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等。无有变异。唯是一心。故名真如。以一切言说假名无实但随妄念不可得故。所以疏云。一切所有唯是妄想。一切法界唯是绝言。故起信论云。言真如者亦无有相。谓言说之极因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念。故名真如。以一切法性皆离言故。亦通四种法界皆不可说。名无得物之功。物无当名之实。理本无言故。事理交彻。不可作事理说。事事相即。不可作一多说。如楞伽。虽明五法。名相妄想正智如如五皆空寂。何者谓迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便称智。则无名相妄想。唯如智矣。智因如立。智体亦空如假智明。本来常寂。故并空矣。况八识约事皆缘生性空。因有我法说二无我。我尚叵得。无我宁存。故中论偈云。诸佛或说我。或说于无我。诸法实相中。无我无非我。故双遣也。疏云。诃教劝离毁相泯心者。诃教者。谓以心传心。不在文字故。劝离者。令离法。法虽无量不出色心。离心心如。离色色如。故令皆离则契心体离念矣。毁相约境。凡所有相。皆是虚妄故。泯心约智。了境相空。假称为智。相既不有。智岂有真。心境两亡则皆泯绝。心无心相即是安心。故说生心即妄不生即佛。言生心者。非但生于余心。纵生菩提涅槃。观心见性。亦曰生心。并为妄想。念相都寂。方曰不生。寂照现前。岂不名佛。故达磨碑云。心有也旷劫而滞凡夫。心无也刹那而登正觉。言心无者。非了心空不生于了耳。故韦侍御问仰山和尚了心之旨。答云。若欲了心。无心可了。无了之了。是为真了。华严经颂云。一切法不生。一切法不灭。若能如是解。诸佛常现前。言如是解者。如不生。解而无解相。非谓空解于不生耳。疏云。无佛无不佛无生无不生者。重拂前迹。为迷众生言即心即佛。既无众生。何曾有佛。故经偈云。平等真法界。无佛无众生。执佛言无佛。非谓是无佛。故云无不佛矣。则遣之又遣之。若少有所得皆是妄想。故佛藏经云。于法少有所得则与佛诤者。与佛诤者皆入邪道。非我弟子。又只詺无佛以为真佛。故言无不佛耳。故经颂云。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故说不生。佛尚不有。何有无生。作无生解。还被无生之所缠缚。故云无不生矣。又一切法不生则般若生。故云无不生矣。则生与不生反覆相违。亦反覆相成。唯亡言者可与道合。虚怀者可与理通矣。若亡言则止止不须说。岂强起言端乎。若虚怀则我法妙难思。宁妄生知解乎。又夫入宗镜法尔亡言。非智所知。唯信所及。如赞般若偈云。若人见般若。论义心皆绝。犹如日出时。朝露一时失。故祖师云。论即不义。义即不论。若欲论义。终非义论。昔梁武帝于华林园重云殿。集四部众。自讲三慧般若经。时传大士在会。太子遣问。大士何不论义。答曰。皇帝菩萨所说。非长非短。非广非狭。非有边非无边。如如正理。复有何言。刘中丞又问。大士何不往复。众所愿闻。答曰。日月停景四时和适。又中天竺有出家外道马鸣。世智辩才善通言论。唱言。若诸比丘能与我论义者。可打揵捶。如其不能不足公鸣揵捶受人供养。时长老到彼国言。但鸣揵捶设彼来者吾自对之。即鸣揵捶。外道即问。今日何故打此木耶。答言。北方有长老沙门。来鸣揵捶。外道问言。欲论义耶。答言然。于是广备论场。大众云集乃至。长老言。吾既年迈故从远来。又先在此坐理应先语。外道言亦可尔耳。现汝所说吾尽当破。长老即言。当今天下泰平大王长寿。国土丰乐无诸灾患。外道默然不知所言。论法无对。即堕负处。伏为弟子。剃除须发。度为沙弥。受具足戒。又有学人请忠国师和尚立义。师云。立了也。学人罔措。被师喝出。非公境界。故知若入宗镜玄鉴豁然。如临镜中自见面像。见即便见。更俟发言耶。所以月上女经云。时舍利弗复问女言。众生界者。复有几许。其女报言。如彼过去未来现在诸佛境界。舍利弗言。若如此者。汝说何事。是何解释。其女报言。依尊者问。我还依答。时舍利弗复问女言。我问何义。其女答言。问文字也。舍利弗言。彼文字灭无有足迹。其女答言。尊者舍利弗。如是灭相一切法中如有问者。如有答者。二俱灭相不可得也。华手经云。佛告跋陀婆罗。善哉善哉。如汝所说。如来道场所得法者。是法非法。亦非非法。我于此智不能行。目不能见。无有行处。慧所不通。明不能了。问无有答。于此法中无受无取。无垢无净。若我说是自所得法。若以行相行是法者。则皆迷闷。佛藏经云。佛言。舍利弗。于圣法中计得寂灭皆堕邪见。何况言说。何况说者。如是空法以何可说舍利弗。佛何以故说诸语言皆名为邪。不能通达一切法者。是则皆为言说所覆。是故如来知诸语言皆为是邪。乃至少有言语不得其实。舍利弗。诸佛阿耨多罗三藐三菩提。皆无想无念。何以故。如来于法不得体性。亦不得念。大法炬陀罗尼经云。佛告毗舍佉。应当先为说彼六波罗蜜。次第修已然后为说空解脱门。若为众生说此空法。或有得闻。或有思惟。或能证者。是亦不应。但有言说。何以故。如是空法。不可惟以心想知故。若彼空法但以心想能证知者。一切众生未修道时。亦应即是阿罗汉也。毗舍佉。彼空法者。亦不可说相貌形体。若可说者则是作相。若有作相则有愿求。若有愿求则是三世。何以故。毗舍佉。无相法中一切三世皆不可得。所以者何。过去末来现在等事。皆寂灭故。云何起愿。复次应观是色作无相想。云何观色作无相想。当知此色生灭轮转念念不停。毗舍佉。如是色相不可眼见。当知彼是心识境界唯意所知。是故不可以眼得见。毗舍佉。一切众生。所有心意。不可言说。唯佛智知。虽可虑知而不可见。念念不住犹如幻化。云何可取而可得见。如是毗舍佉。不可以彼众生心识取心真相。既不可取。云何可说。何以故。以爱憎事违平等故。毗舍佉。若欲灭除爱憎想者。当勤精进观一切法悉皆空寂无有取着问。岂无今时学路。何乃顿断方便之门答。中下之机不无学路。童蒙之训岂断今时。故楞伽经云。宗通为菩萨。说通为童蒙。助观之门深有利益。若一向背己徇文执学而。则对木人而待语期石女以生儿。空历麈沙终无得理。设尔外学得成。皆非真实如云。写月非真月。图龙失本龙。如今若要真成。但能净意内观。则了然寂现。犹临明镜自见其形。若以见闻妄求。如捞水月。岂有得时。所以真觉歌云。净五眼得五力。唯证乃知难可测。镜看形见不难。水中捉月争拈得。盘山和尚云。向上一路千圣不传。学者劳形如猿捉月。庞居士偈云。行学非真道。徒劳神与躯。千生寻水月。终是功夫问。如何即是答。是则第二头。非则第三手。心智路绝限量情消。所以文殊般若经云。不可解者即般若。般若非可解。非不可解。肇论云。玄道在于绝域。故不得以得之。妙智存乎物外。故不知以知之。大象隐于无形。故不见以见之。大音匿于希声。故不闻以闻之。唯信入之时自然洞鉴。若洞彻圆明了达之际。尚不因于心念。何况就他人而求自法。取彼眼而作圆通。数宝终不济贫。说食焉能得饱。但自亲到。顿入绝学之门。唯在发明。方达无为之旨。若能如是如是入理思惟。则能如是如是了然显现。自然二际冥合物我无差。契万境以虚玄。同一心之憺怕。皆依空而立。抱一而生。是以云融曳而缓清霄。山幽隐而闲缘野。乔松倚岩而自长。修竹拂径而长新。内则襟怀慎然。外则道性常尔。故心要笺云。若一念不生则前后际断。照体独立物我皆如。直造心原无知无得。不取不舍。无对无修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄。似弃影劳形。若体妄即真。似处阴灭影。故无心于忘照。则万累都捐。若任运以寂知。则众行爰起。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。灵叟吟云。我欲学菩提。输他释迦先。我欲学阐提。落他调达后。不涉二家风。未免中途走。设使总不是。凭何而开口。开口不开口。切忌犯灵叟。若会个中意。望南观北斗。传大士颂云。人道行路难。我道行路易。入山数载余。长伸两脚睡。行路易。路易莫思量。刹那心不异。何处不天堂。如上虽广引先达诚言。才入宗镜之中。法尔言思道断。识智齐泯。胜负俱亡。四辩莫穷。群贤罔测。故净名私记云。净名默然从前已来。至此究竟实智满足。亦如善财值弥勒入楼观方得究竟。今默无言即楼观体。大集经云。光明寂静无诤三句法竟。释迦默然而住。与今无异。又如西天韵陀山中有一罗汉名富楼那。马鸣往见端坐林中。志气眇然。若不可测。神色谦退似而可屈。遂与言曰。沙门说之。敢有所明。要必屈汝。我若不胜便刎颈相谢。沙门默然。容无负色。亦无胜颜。扣之数四曾无应情。马鸣退自思惟。我负矣。彼胜矣。彼安无言故无可屈。吾以言之。虽知言者可屈。自吾未免于言。真可愧矣。遂投出家问。若如上说道体自然。则祖佛何烦出世答。古教云。不得一法疾与授记。祖师云。不得一法。号曰传心。了烦恼性空即佛出世。故经云。贪嗔痴出即是佛出。但令众生绝凡圣之清无出没之相。闲居静住无所施为。达斯法门。是真佛出。说如斯事是真实慈问。既无心念。木石何殊。又绝见闻。如何觉悟答。只谓强觉妄知而能障道。唯当脱粘。内伏发自灵知。根尘既消光明顿发。释摩诃衍论云。以一切法本来唯心。实无于念者。即是自宗正理。所谓法性从无始来唯是一心。无一法而非心故。而有妄心不觉起念。见诸境界。故说无明。若一心之性寂灭无起。即是本觉慧明。如论云。心性无起。即是大智慧光明义。又妄心起见。一向唯转虚妄境中。不能通达真实境界。所以者何。真伪相违不契当故。如论云。若心起见则有不见之相。真实知见。离能所之边见。如论云。心体若离见。即是遍照法界义。又若心有动转相。即是无明熏习气故。心性寂静无有喧动。正直无有颠倒之解。即是实智之照。如论云。若心有动非真识知。若一心有动转相。更有前境可缘者。能见之心所见之境。二差别故。本觉功德则不圆满。而本性德虽过恒沙。唯一心量终无二体。所以者何。如是诸德。悉皆各各。不分其体。于一法界其量等故。首楞严经云。佛告阿难。如是六根由彼觉明有明明觉。失彼精了粘妄发光。是以汝今离暗离明无有见体。离动离静元无听质。无通无塞嗅性不生。非变非恬尝无所出。不离不合觉触本无。无灭无生了知安寄。汝但不循动静合离恬变通塞生灭暗明。如是十二诸有为相。随拔一根脱粘内伏。伏归元真发本明耀。耀性发明。诸余五粘应拔圆脱。不由前尘所起知见。明不循根寄根明发。由是六根互相为用。阿难。汝岂不知。今此会中阿那律陀无目而见。跋难陀龙无耳而听。殑伽神女非鼻闻香。骄梵提异舌知味。舜若多神无身有触。如来光中映令暂现。既为风质其体元无。诸灭尽定得寂声闻。如此会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知。不因心念。阿难。今汝诸根若圆拔已内萤发光。如是浮尘及器世间。诸变化相如汤消冰。应念化成无上知觉。阿难。如彼世人聚见于眼。若令急合暗相现前。六根黤然头足相类。彼人以手循体外绕。彼虽不见头足一辩。知觉是同。缘见因明。暗成无见。不明自发。则诸暗相永不能昏。根尘既消。云何觉明。不成圆妙问。如上所说并约大根。如初日照高山驶马见鞭影。若中机下品不可孤然。未入之人以何方便。答。亦须自省开发信心。若未发时。直须静虑以时研究永断攀缘。身心一如以悟为限。或因闻入。或从境明。豁尔意消真心自现问。境识俱无自体者。境从识生。识从何起答。识从真性起问。真性从何而起答。真性则无所起问。若无所起。云何显现答。无起即起。起即无起。非起不起。是不思议起问。如何是不思议起答。红埃飞碧海。白浪涌青岑问。修习此宗闻解信人。得何法利。获何胜报答。此是第一之说。无等之诠。学而不得。福犹胜于人天。闻而不信。尚结菩提之种。十方金口同共称扬。诸大乘经无不具载。法华经云。一念随喜皆记无上菩提。一句受持。悉同如来供养。古释华严出现品云。此品文旨宏奥能顿能圆。究众生之本原。罄诸佛之渊海。根本法轮之内。更处其心。生在金轮种中。复为嫡子。妙中之妙。玄中之玄。并居凡类之心。小功而能速证。安得自欺不受。今闻解能欣。尤须自庆。故知慕斯法者。起信乐心。才举念时已作如来真子。始回向际便成无上菩提。兴少学而齐上贤。施微功而获大果。促三祇于一念。圆万德于小成。犹长者得摩尼之珠。尽未来施而不尽。似小国获轮王之宝。遍法界用而无穷。妙德药王。献香华而侍立。释迦多宝。同欢喜而证明。随所至方接足。而如逢善逝。说一偈处起塔。而堪作宝坊。法利何穷。功德无尽。华严论云。修信解力者。常信自他凡圣一体同如无所依住。无我无我所。心境平等无二相故。一切凡圣本唯法界。无造作性。依真而住。住无所住。与一切诸佛众生同。一心智住性真法界。所有分别。是一切诸佛本不动智。凡圣一真共同此智。全信自心是佛种智及一切智。不于心外别有信佛之心。亦不于自心之内见自心。有佛相。故信如斯法自力未充。以此是人获得人中。一切胜报。衣服饮食随念而至。又不唯正报。依报具足。乃至有情无情悉皆归顺。以得法界根本。更有何事而不从乎。如华严经云。时大光王告言。善男子。我净修菩萨大慈幢行。我满足菩萨大慈幢行。乃至善男子。此妙光城所住众生。皆是菩萨。发大乘意。随心所见不同。或见此城其量狭小。或见此城其量广大。或见土沙以为其地。或见众宝而以庄严。或见聚土以为垣墙。或见宝墙周匝围绕。或见其地多诸瓦石高下不平。或见无量大摩尼宝间错庄严平坦如掌。或见屋宅土木所成。或见殿堂及诸楼阁阶墀窗闼轩槛户牖。如是一切无非妙宝。善男子。若有众生其心清净。曾种善根供养诸佛。发心趣向一切智道。以一切智为究竟处。及我昔时修菩萨行。曾所摄受。则见此城众宝严净。余皆见秽。善男子。此国土中一切众生五浊世时乐作诸恶。我心哀愍而欲救护。入于菩萨大慈为首随顺。世间三昧之门。入此三昧时。彼诸众生所有怖畏心。恼害心。怨敌心。诤论心。如是诸心悉自消灭。何以故。入于菩萨大慈为首顺世三昧。法如是故。善男子。且待须臾自当现见。时大光王即入此定。其城内外六种震动。诸宝地宝墙宝堂宝殿台观楼阁阶砌户牖。如是一切咸出妙音。悉向于王曲躬敬礼。妙光城内所有居人。靡不同时欢喜踊跃。俱向王所举身投地。村营城邑一切人众。咸来见王欢喜敬礼。近王所住鸟兽之属。互相赡视起慈悲心。咸向王前恭敬礼拜。一切山原及诸草树。莫不回转向王敬礼。陂池泉井及以河海。悉皆腾溢流注王前。释靡诃衍论云。自所作之功德回向三处。一者真如。二者一心法。三者本觉佛性。是名为三。以何义故回向三处。谓为欲自所作功德令平等故回向真如。或为欲自所作功德令广大故回向一心。或为欲自所作功德令明了故回向本觉。应如是知应如是观。如是回向有何利益。谓众多故。此义云何。譬如用一微尘置大地中。所置微尘与彼大地等无差别。回向法门亦如是故。又譬如用一注水置大海中。所置注水与彼大海等无差别。回向法门亦如是故。又譬如破一小有即便与大虚空等无差别。回向法门亦如是故。已说展舒功德令广门。次说施于众生普利门。言普利一切众生界者。即是施于众生普利门。谓举广大圆满功德。周遍利益众生界故。颂云。欢喜大士志心劝。无量佛子众海中。我已超毛头三角。过于生华之四根。第一无数粗满讫。第二僧祇始入无。如宜汝等诸佛子。以于左右之两手。捧于本识之明镜。临七识散虑之面。见六尘境界之垢。洗法执人我之咎。汝等佛子若如是。法身应化之三身。如舒伊字圆现前。常乐我净之四德。如入达池具出生。我从四王自在处。下入大海龙宫殿。随分窥诸契经海。总有一百洛叉数。如是诸经真实法。无量无边差别义。摩诃衍论立义中。该摄安立具足说。有善男子善女人。若自手捧斯经卷。名捧百洛叉经者。若口自诵经本分。名诵百洛叉经者。此人所得之功德。十方世界微麈数。诸佛及大菩萨众。各出微麈数舌相。如是微麈劫数中。不息称说不能尽。何况观察其义理。思惟文下之所诠。是以若人于此宗镜之中。或介尔起心。或瞥然举意。或偶得手触。或暂以目观。皆成入道之缘。尽结一乘之种。以是祖佛正诀经论本宗。高布涅槃之天。深穷般若之海。又此中。文包义富。宗赡理圆。搜之而句句尽彻根原。编之而一一遍含旨趣。何况信解悟入。正念修行。书写受持。开演传布。格量功果。唯佛乃知。非算数之可量。岂赞扬之所及问。唯心之体前已略明。唯识之相如何指示。性相双辩方显正宗。理事俱通始祛邪执答。欲显正宗先除邪执者。故须因事明理会妄归真。真是依妄之真。因情说会。事是从理之事。破执言明。无执而理事俱虚。离情而真妄双绝。消而空华自谢。念息而幻境俄沈。今依诸圣。于众生界中抱教迷宗。盖非一二。撮其枢要无先二空。以迷人空故起我见之愚。受妄生死。以迷法空故违现量之境。障净菩提。所以我法俱空。唯从识变。今立第一心法。能变识有三。一第八异熟识变。二第七思量识变。三第六了别境识变。既唯识变我法皆虚。因此二空故契会玄。旨以我空故烦恼障断。以法空故所知障消。烦恼障断故证真解脱。所知障断故获大菩提。然后行满因门心冥果海。则境识俱寂唯一真空问。从上宗乘唯令绝学单刀直入。教外别传。何假智慧多闻广论性相。言繁理隐。水动珠昏答。显宗破执。权拂学路讨论达旨。融通非离文字解脱。法华经云。若有利根智慧明了多闻强识。乃可为说。大凡参玄之士。须具二眼。一己眼明宗。二智眼辩惑。所以禅宗云。单明自己不了目前。如此之人只具一眼。理孤事寡终不圆通。只翼单轮岂能飞运若执只要单刀直入。不用广参者。则善财初见妙德发明之后。不合遍参法界。故知初后心等理行同时。所以善财至弥勒佛果圆后却指再见初友文殊。如先德云。文殊之妙智宛是初心。普贤之玄门曾无别体。是则理事冥齐于一旨。本末匪越于刹那。曷乃守一疑诸顿迷法界。舍此取。彼宰割虚空。又若以智慧为非。则大智文殊。不应称法王之子。若以多闻是过。则无闻比丘。不合作地狱之人。应须以智慧合其多闻。终不执诠而认指。以多闻而广其智慧。免成孤陋而面墙。所以云。有智无行国之师。有行无智国之用。有智有行国之宝。无智无行国之贼。是以智应须学。行应须修。阙智则为道之仇。无行乃国之贼。当知名相关锁。非智钥而难开。情想句牵。匪慧刀而莫断。应须责躬省已策发进修。是以复圆通之人。岂堕绝言之见。发菩提之者。不生断灭之心。若能直了自心。即是单刀直入。最为省要。以一解千从摄法无余故。亦是教外别传。离此别无奇特。又此宗镜大意。以妙悟见谛为期。不取依通齐文作解。法既真实。行须契同。唯在心知不俟言说。为未了者亦不绝言。究竟相应终须亲省。此是十方诸佛同证同说。古今不易。一际法门。如经云。我不见有一佛国土。其中如来不说此法。是以佛佛道同心心理合。故知离宗镜外无法可说。以凡有言教俱不出平等性故。终无有二。所以经云。如大师子杀香象时皆尽其力。杀亦尔。不生轻想。诸佛如来亦复如是。为诸菩萨及一阐提演说法时。功用无二。仰唯圣旨鉴诫昭然。岂可于平等至教之中起差别解耶。于一真众生界中生胜劣见耶。若入宗镜之中自免斯咎。今所录者。一一皆是古佛圣教。于无量亿劫舍无数身命。普为一切众生。求此难得阿耨多罗三藐三菩提法。付嘱诸大菩萨。为末代求无上菩提之人。千途异说共显一心。云何负恩不生信受。如智度论云。诸摩诃衍经。皆名为法。此中求法者。书写读诵正忆念。如是等治众生心病故。集诸法药不惜身命。如释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精勤不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝。乐法即时自念。我世世丧身无数。不得是利。即自剥皮曝之令干欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。又如萨陀波仑。苦行求法。如释迦文菩萨五百钉钉身。为求法故。又如金坚王制身。五百处为灯炷。投岩入火。如是等种种难行苦行。为众生求法。故知善知识者难得遭逢。譬如梵天投一芥子安下界针锋之犹易。值明师道友得闻正法甚难。如西天九十六种外道。皆求出离因遇邪师反沉生死。是以涅槃经云。具四因缘。能证涅槃之道。一者亲近善友。二者听闻正法。三者如理思惟。四者如说修行。若不遇善友不得闻王法。何者因闻正法则能思惟信入正念修行。有如是法利。应须殷重生难遭想摧我慢心。乃至遇经卷得闻。或因人举示。如有悟入之处皆是我师。况此宗镜唯录要文可谓端拱坐参。不出门而知天下。易成现。弗动足而到龙宫。是以华严经云。善男子。善知识者如慈母。出生佛种故。如慈父。广大利益故。如乳母。守护不令作恶故。如教师。示其菩萨所学故。如善导。能示波罗蜜道故。如良医。能治烦恼诸病故。如雪山。增长一切智药故。如勇将。殄除一切怖畏故。如济客。令出生死瀑流故。如船师。令到智慧宝洲故。善男子。常当如是正念思惟诸善知识。复次善男子。汝承事一切善知识。应发如大地心。荷负重任无疲倦故。应发如金刚心。志愿坚固不可坏故。应发如铁围山心。一切诸苦无能动故。应发如给侍心。所有教令皆随顺故。应发如弟子心。所有训诲无违逆故。应发如僮仆心。不厌一切诸作务故。应发如养母心。受诸勤苦不告劳故。应发如佣作心。随所受教无违逆故。应发如除粪人心。离缯慢故。应发如已熟稼心。能低下故。应发如良马心。离恶性故。应发如大车心。能运重故。应发如调顺象心。恒伏从故。应发如须弥山心。不倾动故。应发如良犬心。不害主故。应发如栴陀罗心。离缯慢故。应发如牸牛心。无威怒故。应发如舟船心。往来不倦故。应发如桥梁心。济渡忘疲故。应发如孝子心。承顺颜色故。应发如王子心。遵行教命故是以因人闻法。因法悟道。因道修行。因行成佛。岂可缯慢而不顺旨乎。故世尊言。我今得成佛。最初皆因遇善友因缘。且如外道须跋陀。最后若不遇释迦。何由舍邪归正。故大涅槃经云。佛言。须跋陀。仁者若受苦行便得道者。一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心。不调伏身。以是因缘。我经中说。斫伐此林莫斫伐树。何以故。从林生怖。不从树生。欲调伏身。先当调心。心喻于林。身喻于树。须跋陀言。世尊。我已先调伏心。佛言。善男子。汝今云何能先调心。须跋陀言。世尊。我先思惟欲是无常无乐无净。观色即是常乐清净。作是观已。欲界结断获得色处。是故名为先调伏心。复次观色。色是无常。如痈如疮如毒如箭。见无色常清净寂静。如是观已色界结尽得无色处。是故名为先调伏心。次复观想。即是无常痈疮毒箭。如是观已获得非想非非想处。是非想非非想。即一切智寂静清净。无有坠堕常恒不变。是故我能调伏其心。佛言。善男子。汝云何能调伏心也。汝今所得非想非非想定。犹名为想。涅槃无想。汝云何言获得涅槃。善男子。汝已先能诃责想。今者云何爱着细想。不知诃责如是非想非非想处。故名为想。如痈如疮如毒如箭。善男子。汝师郁头蓝弗利根聪明。尚不能断。如是非想非非想处。受于恶身。况其余者。世尊。云何能断一切诸有。佛言。善男子。若观实想。是人能断一切诸有。须跋陀言。世尊。云何名为实想。善男子。无想之想。名为实想。世尊。云何名为无想之想。善男子。一切法无自相他相及自他相。无无因相无作相。无受相。无作者相。无受者相。无法非法相。无男女相。无士夫相。无微尘相。无时节相。无为自相。无为他相。无为自他相。无有相。无无相。无生相。无生者相。无因相。无因因相。无果相。无果果相。无昼夜相。无明暗相。无见相。无见者相。无闻相。无闻者相。无觉知相。无觉知者相。无菩提相。无得菩提者相。无业相。无业主相。无烦恼相。无烦恼主相。善男子。如是等相随所灭处。名真实想。善男子。一切诸法皆是虚假。随其灭处。是名为实想。是名法界。名毕竟智。名第一义谛。名第一义空。
宗镜录卷第四十一。
丁未岁分司大藏都监开板。
宗镜录卷第四十二
慧日永明寺主智觉禅师延寿集。
夫大乘圆顿识智俱亡。云何却述缘生反论因果答。经云。深信大乘不谤因果。又云。深入缘起断诸邪见。夫唯识之旨不出因果。正因相者。由识变故。诸法得生。以识为因。正果相者。由种识故。生诸分别法体之果及异熟等分位之果。所以上至诸佛下及众生。皆因果所收。何得拨无堕诸邪网只为一切外道不达缘生。唯执自然拨无因果。二乘眇目但证偏空。灭智灰身远离因果。世间业系无闻。凡夫五欲火烧执着因果。尽成狂解不体圆常。皆背法界缘起之门。悉昧般若无生之旨。今所论因果者。唯以实相为因。还用实相为果。但了平等一心故。终不作前后同时之见。若能如是信入一心。皆成圆因妙果。如贤劫定意经云。指长吉祥。见者悦然。无不吉利。此者皆是一心之报。又云。其演光明无所不照。多所安隐是一心报。又云。威光巍巍无见顶相。是一心报。华手经偈云。汝等观是心。念念常生灭。如幻无所有。而能得大报。又偈云。是心不在缘。亦不离众缘。非有亦非无。而能起大果。显扬论颂云。由彼心果故。生已自然灭。后变异可得。念念灭应知。论曰。彼一切行是心果故。其性才生离灭。因缘自然灭坏又复后时变异可得。当知诸行皆刹那灭。云何应知诸行是心果耶。颂曰。心熏习增上。定转变自在。影像生道理。及三种圣教。论曰。由道理及圣教证知诸行是心果性道理者。谓善不善法熏习于心。由习气增上力故。故行得生。又脱定障心清净者。一切诸行随心转变。由彼意解自在力故。种种转变。又由定心自在力故。随其所欲定心境界影像而生。是名道理。圣教者。谓三种圣言。如经中偈云。心将引世间。心力所防护。随心生起已自在皆随转。又说。是故苾刍应善专精如正道理观察于心。乃至广说。又说。苾刍当知。言城主者。即是一切有取识蕴。是名圣教。是知福随心至。患逐心生。如响应声。似影随质。如阿那律供辟支佛之一食甘露而常盈空器。金人而用尽还生。阿那律者。此翻无贫。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有辟支佛利吒行乞。空无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士。能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗。有眺抱其背变为死人。无伴得脱。待暗还家。委地即成金人。拔指随生。用脚还出。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其金宝九十劫果报充足。故号无贫。其生已后家业丰溢日夜增益。父母欲试之。盖空器皿往送。发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。出家已后。随所至处人见欢喜。欲有所须如己家无异。又如金色王施辟支佛一饭。后满阎浮提。于七日内唯雨七宝。一切人民贫穷永断。当知此七宝不从。余处来。皆从彼王供养心中出。因起自心中。果不生异处。如阿那律金人自作自受。所以福者。见为金宝。恶人观是死尸。故知转变从心前尘无定。又如未开空器甘露本无。随福所生百味具足。善恶之境皆是自心。故唯识论云。境随业识转。是故说唯心。则无有一法不归宗镜。已上是世间因果。次论诸佛因果者。如华严论云。显佛果有三种不同。一亡言绝行。独明法身无作果。二从行积修。行满功成多劫始成果。三创发心时。十住初位体用随缘所成果。初亡言绝行所明法身无作果者。即涅槃无行等经。是隐身不现万事休息。又云。罗刹为雪山童子说诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐。是无作果。不具行故。二从行积修行满多劫方明果者。即权教之中说。从行修成。三僧祇劫行满所成佛果是也。此以不了无明十二有支本是法身智慧。压而以空观。折伏现行烦恼。忻别净门。三从凡十信初心创证随缘运用所成果者。即华严经是也。十信终心。即以方便三昧。达无明十二有支成理智大悲。即具文殊普贤体用法界法门。又如化佛所施因果教行。定经三僧祇中。所有功德总是修生。百劫修相好业。燃灯得光明。不杀得长寿。布施得资财。忍辱得端正。一一因果属对相似具足。仍对治种种法门。始得见性成佛。如华严经。即不然一念顿证法界法门。身心性相本唯法体。施为运用动寂皆平。任无作智。即是佛也。为一切佛法应如是无长无短。始终毕竟法皆如是。于一真法界任法施为。悉皆具足恒沙德用。即因即果。以此普门法界理智诸障自无。无别对治别修别断。不见变化。变与不变。无异性相故。普观一切。无非法门无非解脱。但为自心强生系着。为多事故。沉潜苦流故。劳圣说种种差别。于所说处复生系着。以此义故。圣说不同。或渐或圆应诸根器。如此经教顿示圆乘人所应堪受。设不堪受者。当须乐修。究竟流归毕居此海。是故余教先因后果。不同此教因果同时。为法性智海中因果不可得故。为不可得中因果同时无有障碍也。可得因果即有前后。有所得者皆是无常。非究竟说也。若先因后果者。因亦不成。故果亦坏也。缘生之法不相续故。即断灭故。自他不成故。如数一钱不数后钱。无后二者一亦不成。为刹那不相续。刹那因果坏。多劫不相续。多劫因果坏。待数后钱时。前一始成。因果亦尔要待一时中无间者。因果始成。若尔者。如数两钱同数无前无后。谁为一二。如竖二指。谁为因果。如二指等。随心数处为因。后数为果。若是有前有后。即有中间者。还有刹那间断。有间断者不成因果。若同时者。如竖二指。无先无后。谁为因果。亦皆不成。如此华严经因果同时者。俱无如是前后因果及同时情量系着。妄想有无俱不俱常无常等系着因果。但了法体非所施设非因果系。名为因果。非情所立同时前后之妄想也。如是者何异楞伽渐教之说。此则不然。乃至楞伽中唯论破相。但救显理无系着。故不论缘起。如缘起法界者。法界不成不破。但知了法如是故。是故楞伽经云。先示相似物。后当与真实。又云。得相者是识。不得相者智。如此经中。无有假法。诸法总真。纯真无假。更无相似。存真存假。经云。众生界即佛界也。如文殊。以理会行。普贤以行会理。二人体用相彻。以成一真法界。前后相收品品之中。日相该括前后相彻文义更收。一法门中具多法也。是故经偈云。于多法中为一法。于一法中为众多。然此心是法界之都。无法不摄。非但凡圣因果。乃至逆顺善恶同归。若一一悟是自心。则事事无非正理。如经云。提婆达多不可思议。所修行业皆同如来。六群比丘实非弊恶。所行之法皆同佛行。有修善者地狱受果。恶行之人天上受报。如不达斯文则逆顺分岐。焉能美恶同化。然初章之内已述正宗。若上上机人则一闻千悟。斯皆宿习见解生知。若是中下之根。须凭开导。因他助发方悟圆成。为此因缘微细纂集。所以云。若有一微尘处未了。此犹有无明在。以不了处为障翳故。何况自身根门之内。日用之中。有无量应急法门。全未明一。如生盲人每日吃一百味饭。虽然得吃。品馔何分。若言无分。又每日得吃。若言有分。设问总不知。若欲为未了之人。凭何剖析。只成自诳。反堕无知。自眼未开。焉治他目。是以善财首见文殊已。明根本智。入圣智流中。然后遍参道友。为求差别智道。习菩萨行门。遇无厌足国王。如幻法门。见胜热婆罗门。无尽轮解脱。尚乃迷宗失旨。对境茫然。故知佛法玄微非浅智所及。何乃将蚊子足。拟穷沧溟之底。用蜘蛛丝。欲悬妙高之中。益抱惭颜须申忏悔。是以般若海阔。入之者方悟无边。法性山高。升之者乃知弥峻。伏自大雄应世。诸圣发扬。至像法初。则有马鸣龙树等五百论师。大弘至教。及像法中。复有护法陈那等十大菩萨广解深经。辩空有之宗。立唯识之理。悉是贤劫千佛十刹能仁。同酬本愿之怀。共助无缘之化。何乃持萤光而干日驭。捧布鼓而近雷门。不揆寡闻退惭劣解。牛迹岂将大海齐量。腐草焉与灵椿等荣。今此持论。为成法器深心好乐大乘之者。如大宝积经云。佛言。若有求大利益善男子善女人。信我教者。后滓浊世。极覆藏时。善人难得。时闻如是等甚深法已。应为如理者说。不为不如理者。为信者说。非不信者。我今亦为如理者说。非不如理者。为信者说。非不信者。又识者爱者贵若珠珍。不识不爱贱同泥土。仰惟参玄之士。愿禀佛言深嘱。慕道之贤。同遵祖意问。依上标宗甚谐正脉。何用更引言诠广开诸道答。马鸣祖师虽标唯心一法。开出真如生灭二门。达磨直指一心。建立随缘无碍四行。详夫宗本无异。因人得名。故云祖师顿悟直入名禅宗。诸佛果德根本名佛性。菩萨万行原穴名心地。众生轮回起处名识藏。万法所依名法性。能生般若名智海。不可定一执多生诸情见。是以金光明经云。法性甚深无量。无量者。非别有一法名为无量。毗卢遮那遍一切处一切诸法。皆是佛法。甚深者。亦非别有一法名为甚深。即事而真无非实相。可谓一中之多。当存而正泯。多中之一。在卷而亦舒。如华严经云。菩萨摩诃萨。知三界唯心三世唯心。而了知其心无量无边。是为无等住。又先德云。言虽不能言。然非言无以传。是以圣人终日言而未尝言也。以终日言故。不绝源和之心。而未尝言故。靡失般若之性。以和故。不违大化之门。以般若故。不见言象之迹。又经云。诸佛常依二谛说法。若不得世谛。不得第一义。以了俗无性即是真门。何乃逐物随情横生异见。局方隅之远近。定器量之浅深。如尺蠖寻条安前足而进后足。似痴猴得树放高枝而捉低枝。若能除器观空。自亡方圆长短。知心是境。岂有高下是非。且如世谛门中。有八万四千尘劳烦恼。于诸凡夫妄想中。唯生死一法最大。以有生死心境并生。若无生死人法俱寂。故知了存今日不可因循。夫业系四生身居九有。得人身者。如爪上之尘。失人身者。犹大地之土。处三涂地而永埋尘劫。居四空天而恒没禅支。设暂生人中千般障难。或机钝而难省。或根利而信邪。或身器不完。或遮障俱重。皆不可化。无由证真。如大智度论云。当知人身难得。佛世难值。好时易过。一堕诸难永不可治。若堕地狱烧炙屠割。何可教化。若堕畜生共相残害。亦不可化。若堕饿鬼饥渴热恼。亦不可化。若生长寿天。千万佛过。着禅定味。故皆不觉知。如安息国诸边地生者。皆是人身愚不可教化。虽生中国。或六情不具。或四支不完。或盲聋喑。或不识义理。或时六情具足诸根通利。而深着邪见言无罪福。不可教化。故为说好时易过堕诸难中。设无诸难。烦恼业深。仍为八苦火烧五浊所乱。夫言苦者无量。或三苦五苦八苦。乃至瑜伽一百一十苦。及八万四千尘劳之苦。皆不出流转之苦及行苦等。而凡夫甘处曾不觉知。如俱舍论颂云。如以一睫毛。置掌人不觉。若置眼睛上。为苦极不安。凡夫如手掌。不觉行苦缘。智者如眼睛。睫极生厌怖。故知生老病死之苦。谁能免乎。四山常来切人。如先德云。故贤与不肖豪强羸弱。同为四迁。一无脱者。梵王帝释贫穷下贱。尧舜桀纣三皇四凶。并归灰壤皆为苦依。夫八苦者。生苦则众苦积聚之因六趣受身之本。如食粪中之果。犹毒树之根。取甘露而堕坑。买上食而致死。功德黑闇二女相随。有智主人二俱不受。对法论云。生苦者。众苦所依故。众苦逼追故。九月十月处胎藏间。如在粪秽坑中。长受寒热等种种众苦。生熟藏间如两山迫逼。趣产门时其苦难堪。乍出风飘。如刀割锥刺。不觉失声。废忘已前所有事业。名为生苦。老苦者。时分变异故苦。身分沉重诸根熟昧。皮肤缓皱。行步伛曲。寝膳不安。起坐呻吟。喘息气逆。所为缦缓。为人所轻。世情弥笃。世事皆息。名为老苦。又老者。忘若婴儿。狂犹鬼着。以危脆衰熟之质。当易破烂坏之时落日西垂。萎华欲谢。如甘蔗之滓。无三种出家禅诵之味。劫勇力而全因老贼。擒壮色而将付死王。犹莲遭雹而摧残。似车折轴而无用。若枯河乏水不利于人。如残炷无油。势宁得久。病苦者。四大变易乖违故苦。百节酸疼四支苦楚。能坏一切安隐乐事。由此经言。如人壮美。王妃窃爱。遣信私通。王便捉获。挑其眼目。截其耳鼻。刖其手足。形容顿改。为人恶贱。病苦所逼以是难堪。为人所恶亦复如是。为苦恼愁忧之本。作死亡怖畏之由。如雹坏苗。似怨所逼。劫夺正命摧灭壮容。减福力而退大菩提。增放逸而失真善本。此名病苦。死苦者。寿命变坏故苦。风刀解支节。无处不苦痛。张口叹息手足纷乱。翻睛沮沫扪摸虚空。汗液交流便洟零落。昔虽假以沐浴。必归不净。昔虽假以涂熏。必归臭秽。昔时王位财宝荣盛。亲族妇妾万亿。于时顿舍。独往后世。无一相随。卧置床枕横尸偃仰。父母妻子槌胸叹咽。众人号慕披发拍头。虽生恋仰之悲。终致永分之痛。或埋殡坟陵肉消骨腐。或有露尸以施身肉。禽兽蝼蚁交横樝掣。或以火焚臭烟蓬。四面充塞人所伤嗟。悲恸绝声咸归故里。唯余灰粪独从风土。平生意气触处陵云。一旦长辞困庞霜月。是知禄命尽处。临死之时。如劫风吹散。犹瀑布漂流。往无所遮。到不能脱。向深远处怖境常惊。于幽闇中孤魂独逝。怨臣恒遂曾不觉知。死王所追无能免者。大涅槃经云。夫死者。于崄难处无有资粮。去处悬远而无伴侣。昼夜常行不知边际。深邃幽闇无有灯明。入无门户而有处所。虽无痛处不可疗治。往无遮止到不得脱。无所破坏见者愁毒。非是恶色而令人怖。敷在身边不可觉知。释云。于崄难处者。二十五有恐畏之世。无有资粮者。无善法以自资。去处悬远者生死无穷也。而无伴侣者。魂灵自逝也。画夜常行不知边际者。随业漂流循环无际。深邃幽闇无有灯明者。死是后相一入死分。昏沉难出生死长夜。故名深邃。死已多入三涂大黑闇处。故云无有灯明。入无门户而有处所者。死入身内不因门户。即身辩死。名有处所。虽无痛处者。临欲死时。虽有五根无有知觉也。不可疗治者。报终必死。世医拱手也。往无遮止到不得脱者。业尽报终时至必迁。自业所追无人系缚。无所破坏见者愁毒者。报色虽灭肤体不毁。而见悲酸莫不愁毒。非是恶色而令人怖者。无恐人相貌。而见者惶惧。敷在身边不可觉知者。此明人死在身最后边。然不能知死之时节也。又诸识昏昧六腑空虚。余息淹淹心魂愀愀。无常经偈云。命根气欲尽。支节悉分离。众苦与死俱。此时徒叹恨。两目俱翻上。死刀随业下。意想并慞惶。无能相救济。所以先德云。人命无常一息不追。千载长往。幽途绵邈。无有资粮。苦海攸深船筏安寄。圣贤诃弃无所恃怙。年事稍去风刀不赊。岂可晏然坐待酸痛。譬如野干失耳尾牙。诈眠望脱。忽闻断头。心大惊怖。遭生老病尚不为急。死事不赊那得不怖。怖心起时如履汤火。六尘五欲不暇贪染。如阿输柯王弟大帝王。闻栴陀罗朝朝振铃。一日已尽。六日当死。虽有五欲。无一念受。行者怖畏苦到忏悔。不惜身命。如野干决绝。无所思念。如彼怖王。是知万祸之因。众苦之本。皆从一念结构而生。应须密护根门常防意地。无令妄起暂逐前尘。如佛垂般涅槃略说教诫经云。此五根者。心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏甚于毒蛇恶兽怨贼。大火越逸未足喻也。动转轻躁。但观于蜜不见深坑。譬如狂象无钩猴得树腾跃踔踯难可禁制。当急挫之勿令放逸。纵此心者。丧人善事。制之一处。无事不。是故比丘。当勤精进折伏汝心。故知生死。难出应须兢慎。且如二乘圣人。及自在菩萨俱出三界之外。尚有变易之身四种生死。何况三界之内。现行烦恼业系凡夫分段死乎。四种生死者。则是一切阿罗汉辟支佛大地菩萨。由四种障。不得如来四德。一方便生死。二因缘生死。三有有生死。四无有生死。无上依经云。佛告阿难。于三界中有四种难。一者烦恼难。二者业难。三者生报难。四者过失难。无明住地所起方便生死。如三界内烦恼难。无明住地所起因缘生死。如三界内业难。无明住地所起有有生死。如三界内生报难。无明住地所起无有生死。如三界内过失难。应如是知。阿难。四种生死未除灭故。三种意生身。无有常乐我净波罗蜜果。唯佛法身。是常是乐是我是净波罗蜜。汝等应知。爱别离苦者。大涅槃经云。因爱生忧。因爱生怖。若离于爱何忧何怖。法华经云。诸苦所因。贪欲为本。净名经云。从痴有爱则我病生。怨憎会苦者。大涅槃经云。观于五道一切受生。悉是怨憎合会大苦。若未了无生。于所生之处。无非是怨。无非是苦。何者为境所缚不得自在故。求不得苦者。有其二种。一者所希望处求不能得。二者多役功力不得果报。五阴盛苦者。生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦。是故名为五阴盛苦。以执阴是有。为阴所笼便成阴魔。众苦所集。五浊者。一劫浊。四浊增剧聚在此时。嗔恚增剧刀兵起。贪欲增剧饥饿起。愚痴增剧疾疫起。三灾起故。烦恼倍隆诸见转炽。弊色心恶名秽称。摧年减寿众浊交凑。如水奔昏风波鼓怒鱼龙搅扰无一聊赖。时使之然。如劫初光音天堕地地使有欲。如利天入涩园园生心。是名劫浊相。烦恼浊者。贪海纳流未曾饱足。嗔虺吸毒烧诸世间。痴闇顽嚚过于漆墨。慢高下视陵忽无度。疑网无信不可告实是为烦恼浊相。见浊者。无人谓有人。有道谓无道。十六知见六十三见等。犹如罗网。又似稠林。缠缚屈曲不能得出。是见浊相。众生浊者。揽于色心立一宰主。譬如黐胶无物不着。流浪六道处处受生。如贫如痤。名长名富。是为众生浊相。命浊者。朝生暮殒。昼出夕没。波转烟回眴息不住。是命浊相。居此浊乱之时。遮障增剧。境飘识阃烧尽善根。业动心风吹残白法。着嗔魑魅之鬼趣。堕痴罗刹之网中。为贪爱王之拘留。被魔怨主之驱役。孰能顿省效此圆修。既得在中华。又难逢佛世。今须庆幸得遇遗文。况收宗镜之中。前后无非真实。言言可以悟道。字字唯是标宗。直须晓夜忘疲兢兢研究。忽从闻省悟我真心。顿为得道之人。永绍菩提之种。若未见道。念念缘差。一失人身万劫不复。所以古教云。一息有四百生灭。性命在呼吸之间。若未得道之人。只有轮回生死。命若悬丝。若得朝闻夕死可矣。故提谓经云。如有一人在须弥山上。以纤缕下之。一人在下持针迎之。中有旋岚猛风吹缕难入针孔。人身难得甚过于是。又菩萨处胎经偈云。盲龟浮木孔。时时犹可值。人一失命根。亿劫复难是。海水深广大。三百三十六。一针投海底。求之尚可得。又偈云。吾从无数劫。往来生死道。舍身复受身。不离胞胎法。计我所经历。记一不记余。纯作白狗形。积骨亿须弥。以利针地种。无不值我体。何况杂色狗。其数不可量。吾故摄其心不贪着放逸。伏自祖教西至贤圣交驰。皆为明心决择生死。生死所起不出根尘。因不觉而妄念忽生。迷法界而幻境潜现。从此执人执法立自立他。随对待而逆顺牵情。逐分别而爱憎关念。遂乃五趣匍匐四生今欲反究妄原须明起处。故首楞严经云。佛告阿难。如汝所说。真所爱乐因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。故知心为群妄之原。目是诸见之本。是以生死之始起惑之初。因迷自心而作外尘。为执妄识而为内我。由我而强为主宰。从想而建立自他。抱幻凭虚遂成颠倒。颠倒之法略说有三。一心颠倒。二见颠倒。三想颠倒。心如停贼主人。见是贼身。想如贼脚。根尘是贼媒。内外构连劫尽家宝。是以见劫眼根。善声劫耳根。善香劫鼻根。善味劫舌根。善触劫身根。善法劫意根。善法财倾竭智藏空虚。如怨诈亲谁有知者。如或识贼贼无能为。若了境识心。终不更为外尘所侵。内结能缚。且如心王八法乃至六种无为。撮要一百法门。并是众生日用。无一时而不具。无一念而不生。以此校量故非闲事。若不能深济生死危苦急难。则往圣古贤虚烦制作。为有深益方可施为。圣不诳凡。真焉惑伪。今所录者略证此宗。寻万丈而未得毫厘。指百分而才言一二。请不厌繁。息志子细披寻。览之如登宝山。信之似游海藏。又此虽假文言。一一示其真实。不可随语生着昧我正宗。如经云。刀轮害阎浮人头。其失犹少。有所得心说大乘者。其罪过彼也。大智度论云。执有与无诤。乃至非有非无与有无诤。如牛皮龙绳俱不免患。中观论云。诸佛说空法。本为化于有。若有着于空。诸佛所不化。若定言诸法非有非无者。是名愚痴论。若失四悉檀意。自行化他。皆名著法。若得四悉檀意。自他俱无著也。又论云。佛法中不著有不着无。有无亦不着。非有非无非非有非非无亦不着。不着亦不着。如是则不容难。譬如以刀斫空终无所伤。为众生故。随缘说法。自无所著。故般若灯论序云。观明中道。而存中失观。空显第一。而得一乖空。然则司南之车。本示迷者。照瞻之镜。为鉴邪人。无邪则镜无所施。不迷则车不为用。斯论破申其由此矣。若如斯者。宁容执教随言语之所转乎。是以若未遇宗镜大录祖佛微细正意内得见性。但外学多闻者。则身虽出家心不入道。故大涅槃经云。佛言。汝诸比丘。身虽得服袈娑染衣。其心犹未得染大乘清净之法。汝诸比丘。虽行乞食经历多处。初未曾乞大乘法食。故云。虽有胜意之通善星之辩。若不知实相之理者。不免没魂于裂地之患。如首楞严经云。如第四禅无闻比丘妄言证圣。天报已毕衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。又云。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。故知若未入宗镜先悟。实相真心。假饶大辩神通长劫禅诵。终不免斯咎。若达此旨凡所施为。举足下足。自然不离一心涅槃之道。如月上女经云。舍利弗告月上女言。汝于今者欲何所去。月上女报言。汝问今欲向何所去者。我今亦如舍利弗去。作如是去耳。舍利弗报月上女言。我今欲入毗耶离城。汝于今者乃从彼出。
云何报言我今乃如舍利弗去作如是去尔时月上女复报舍利弗言。然舍利弗。举足下足凡依何处。舍利弗言。我举足下足并依虚空。女报言。我亦如是。举足下足悉依虚空。而虚空界。不作分别。是故我言亦如舍利弗去作如是去耳。女言。舍利弗。此事且然。今舍利弗行何行。舍利弗言。我向涅槃如是行也。月上女言。舍利弗。一切诸法岂不向涅槃行也。我今者亦向行也。舍利弗问月上。若一切法向涅槃者。汝今云何不灭度。月上女言。舍利弗。若向涅槃即不灭度。何以故。其涅槃行不生不灭不可得见。体无分别。无可灭度者。释曰。其涅槃行不生不灭者。即自心无生之义。纵千途出没。靡离涅槃之门。任万法纵横。岂越无生之道。故法华经偈云。佛子住此地。即是佛受用。常在于其中经行及坐卧。如上所述。似如逆耳。本之正意。皆是击发之心。犹石中之火。若无人扣击。千年万年只成顽石。终不成火用。如孔子家语云。孔子曰。良药苦口。而利于病。忠言逆耳。而利于行。汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡。君无诤臣。父无诤子。兄无诤弟。士无诤友。无其过者。未之有也。故曰。君失之臣得之。父失之子得之。兄失之弟得之。己失之友得之。是以国无危亡之兆。家无悖乱之恶。父子兄弟无失。而交友无绝也。今宗镜内。虽广引苦切之言。皆为后学成器。普令悛恶从善慕道进修。使法国土无背道之臣。令大乘家绝邪见之子。是以菩萨虽能自利。又乃讥他。常为众生不请之友。故胜鬘经云。以摄受折伏故令佛法久住。是以山有警策之文。无非苦口。净名垂诃责之力。尽破执心。若佛法中有诤友。则学般若道侣保无过失。故书云。道吾恶者。是吾师。道吾好者。是吾贼。又云。三人同行必有我师焉。况佛法内学出世良因。宁不依师匠乎。今若于初机助道门中。此宗镜文。深资劝力。言下现证。修慧顿成。如云为道日损。为学日益。损者损于情欲。益者益于知见。不同外道邪师及学大乘语者。口虽说空不损烦恼。此非善达正法。皆是恶取邪空。唯法器圆机方能信受。堪嗟邪见垢重之人闻亦不信。如疏云。历千佛而不惊。炷万灯而莫曙。释云。十方无量世界众生佛。向身中出家成道说法度生。众生皆不觉知。都由无明。迷本觉性。不知如来藏中出现。如来藏即众生第八识。故云历千佛而不惊。以不知即心是佛故。又如一室中有一醉客。有百千盏灯照而不醒。喻闻法不识其理不能染神都无省悟。故云。炷万灯而莫曙。曙者明也。何者为灯。即方便智为灯。照见心境界。
宗镜录卷第四十二。
丁未岁分司大藏都监开板。
宗镜录卷第四十三
慧日永明寺主智觉禅师延寿集。
夫初祖西来唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得。即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断。达磨印可。遂得祖印大行。迄至今日。云何着于言说违背自宗。义学三乘自有阶等答。前标宗门中。巳唯提大旨。若决定信入正解无差。则举一例诸言思路绝。窃见今时学者唯在意思多着言说。但云心外无法。念念常随境生。唯知口说于空。步步恒游有内。只总举心之名字。微细行相不知。若论无量法门广说。穷劫不尽。今所录者。为成前义。终无别旨妄有披陈。此一心法门。是凡圣之本。若不先明行相。何以深究根原。故须三量定其是非。真修匪滥。四分成其体用。正理无亏。然后十因四缘。辩染净之生处。三报五果。鉴真俗之所归。则能斥小除邪。刳情破执。遂乃护法菩萨正义圆明。西天大行教传此土。佛日沈而再朗。慧云散而重生。遂得心境融通自他交彻。不一不异触境冥宗。非有非空随缘合道。若不达三量真妄何分。若不知四分。体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相慒然不知。终不免心境缘。拘自他见缚。目下狐疑不断。临终津济何凭。所以般若是送神符。临终能令生死无滞。只为盲无智眼教观不明。从无始已来不能洞晓。违现量而失自心体。逐比非而妄认外尘。终日将心取心。以幻缘幻。似狗枯骨自咽其津。如象鼻取水还沐己体。必无前境而作对治。自从受身。含识已来。居三界尘劳之内。犹热病见鬼于非怨处认怨。若眼生华向无爱中起爱。妄生妄死。空是空非。都不觉知。莫能暂省。今更不信。复待何时。生死海深。匪慧舟而不渡。尘劳网密。非智刃而莫挥。其四分三量诸多义门。下当广辩问。祖佛大意贵在心行。采义徇文只益戏论。所以文殊诃阿难云。将闻持佛佛。何不自闻闻。争如一念还原深谐遗旨答。此为未知者说。不为已知者言。为未行者言。不为已行者说。若已知已行之者。则心迹尚亡。何待言说。今只为初学未知者。己眼不开。圆机未发。须假闻慧。以助初心为未行者。但执依通。学大乘语。如虫食木。犹奴数钱。乃至尘沙教门。皆为此之二等。因玆见谛如说而行。且智慧之光。如日普照。多闻之力。犹膏助明。以劣解众生从无始来受无量劫洞然之苦。只为迷正信路失妙慧门。狂乱用心颠倒行事。何乃盲无智照。翻嫌真实慧光。贫阙法财。更袪多闻宝藏。如华严经云。欲度众生令住涅槃。不离无障碍解脱智。无障碍解脱智。不离一切法如实觉。一切法如实觉。不离无行无生行慧光。无行无生行慧光。不离禅善巧决定观察智。禅善巧决定观察智。不离善巧多闻。是以因闻显心。能辩决定观察之禅。因禅发起无行无生之慧。因慧了达诸法如实之觉。因觉圆满无碍解脱之智。斯皆全因最初多闻之力。成就菩提。若离此宗镜。别无成佛之门。设有所修。皆成魔外之法。大智度论偈云。有慧无多闻。是不知实相。譬如大暗中。有目无所见。多闻无智慧。亦不知实相。譬如大明中。有灯而无目。多闻利智慧。是所说应受。无闻无智慧。是名人身牛。且如有慧无多闻者。况如大暗中有目而无所见。
虽有智眼而不能遍知万法法界缘起诸识熏习等。如处大暗之中。一无所见。是以实相遍一切法。一切法即实相。未曾有一法而出于法性。若不遍知一切法。则何由深达贯相故云亦不知实相。多闻无智慧者。况如大明中有灯而无目。虽有多闻记持名相。而无自证真智。圆解不发。唯堕无明。大信不成空成邪见。如大明中虽有日月灯光。无眼何由睹见。虽闻如来宝藏。一生传唱。听受无疲。己眼不开但数他宝。智眼不发焉辩教宗。如是之人。故是不知实相。闻慧具足。方达实相之原。闻慧俱无如牛羊之眼。岂辩万法性相总别之方隅耶。夫学般若菩萨。不可受人牛之谐诮。绍佛乘大士。宁甘堕虫木之讥。若乃智人应须三省。是以未知心佛之宝甘处尘劳。才闻性觉之宗。便登圣地。如贤劫定意经云。喜王菩萨宴坐七日。过七日已诣佛启请。行何三昧能悉通达八万四千诸度法门。佛告喜王。有三昧门。名了诸法本。菩萨行时。便能通达诸度法门。诸度法门者。诸佛有三百五十功德。一一德各修六度为因。释曰。诸法本者。即众生心。若随善心成六度门。若随恶心作三涂道。当乐土而为苦境。皆是心成。处地狱而变天堂。悉由心转。或即刹那成佛。或即永劫沉沦。只在最初一念之力。故云法无定相但随人心。如天意树随天意转。可谓变通立验因果现前。不动丝毫遍穷法界。如牖隙之内观无际之空。似径尺镜中见千里之影。有斯奇特。昧者不知。如见金为蛇。误执宝成砾。故密严经偈云。譬如殊胜宝。野人所轻贱。若用饰旒。则为王顶戴。如是赖耶识。是清净佛性。凡位恒杂染。佛果常保持。如美玉在水。苔衣所缠覆。赖耶处生死。习气萦不现。于此赖耶识。有二取生相。如蛇有二头。随乐而同往。赖耶亦如是。与诸色相俱。一切诸世间。取之以为色。恶觉者迷惑。计为我我所。若有若非有。自在作世间。赖耶虽变现。体性恒甚深。于诸无智人。悉不能觉了。是以若能觉了。即察动心万境万缘皆从此起。若心不动诸事寂然。入如实门住。无分别。如入楞伽经偈云。但有心动转。皆是世俗法。不复起转生。见世是自心。来者是事生。去者是事灭。如实知去来。不复生分别。又若执经论无益。翻成诸圣虚功则西土上德声闻。徒劳结集。此方大权菩萨。何假翻经。如抱沉痾之人。不须妙药。似迷险道之者。曷用导师。良医终不救无病之人。导师亦不引识路之者。嘉肴美膳。岂可劝饱人之餐。异宝奇珍。未必动廉士之念。见与不见全在心知行之不行。唯关意密。实不敢以己妨于上上机人。但一心为报佛恩。依教略而纂录。如漏管中之见。莫测义天。似偷壁罅之光。焉裨法日。今遵慈。教有明文。法尔沙门。须具三施。三施之内。法施为先。此八识心王性相分量。上至极圣下至凡夫。本末推穷悉皆具足。只于明昧得失似分。诸圣了之。成真如妙用。尽未来际建佛事门。众生昧之。为烦恼尘劳。从无始来造生死事。于日用中以不识故。莫辩心王与心所。宁知内尘与外尘如有目之人。处闇室之内。犹生盲之者。居宝藏之中。无般若之光。何由辩真识伪。阙智眼之鉴焉能别宝探珠。遂乃以妄为真执常为断。不应作而作。投虚妄之苦轮。不应思而思。集颠倒之恶业。只为不遇出世道友。未闻无上圆诠。任自胸襟纵我情性。取一期之暂乐。积万劫之余殃。以日继时。罔知罔觉。从生至老。不省不思。以无明俱时而生。以无明俱时而死。从一闇室投一闇室。出一苦轮入一苦轮。历劫逾生未有休日。此身他世几是脱时。宗镜本怀正为于此。是以照之如镜。何法而不明。归之如海何川。而不入。若千年闇室。破之唯一灯。无始尘劳。照之唯一观。此具足诠旨。信入而不动神情。成现法门。谛了而匪劳心力。若更不信徒抱惛迷。深嘱后贤无失法利。故法华经偈云。不求大势佛。及与断苦法。深入诸邪见。以苦欲舍苦。为是众生故。而起大悲心。为不依正觉广大威势之力。及正念一心法威德力。于心外取法成诸邪见。以生灭为因。以生灭为果。本出生死重增生死。为是等故。而起大悲拔其妄苦。以生死是众苦之本。虽年百岁犹若刹那。如东逝之长波。似西垂之残照。击石之星火。骤隙之迅驹。风之微灯。草头之悬露。临崖之朽树。烁目之电光。若不遇正法广大修行。则万劫沉沦虚生浪死。如大涅槃经云。复次菩萨修于死想观是寿命。常为无量怨仇所绕。念念损减。无有增长。犹山瀑水不得停住。亦如朝露势不久停。如囚趣市步步近死。如牵牛羊诣于屠所。迦叶菩萨言。世尊。云何智者观念念灭。善男子。譬如四人皆善射术。聚在一处。各射一方俱作是念。我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言。如是四箭及其未堕。我能一时以手接取。善男子如是之人可说疾不。迦叶菩萨言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾复速是人。有飞行鬼复速地行。四天王疾复速飞行。日月神天复速四天王。坚疾天复疾日月。众生寿命复速坚疾。善男子。一息一眴众生寿命四百生灭。智者若能观命如是。是名能观念念灭也善男子。智者观命系属死王我若能离如是死王。则得永断无常寿命。复次智者观是寿命。犹如河岸临峻大树。亦如有人作大逆罪。及其受戮无怜愍者。如师子王大饥困时。亦如毒蛇吸大风时。犹如渴马护惜水时。如大恶鬼嗔恚发时。众生死王亦复如是。善男子。智者若能作如是观。是则名为修集死想。善男子。智者复观。我今出家设得寿命七日七夜。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多。若得六日五日四日三日二日一日一时。乃至出息入息之顷。我当于中精勤修道护持禁戒。说法教化利益众生。是名智者善修死想。又梁朝有高僧。奉帝请百大德试有道者。请至朝门。严备一百甲兵。旌旗耀日怖百大德。九十九人悉皆惊走。唯有一大德而无惊怖。王问和尚何故不怕。僧答云。怕何物。我初生童之时。刹那刹那念念已死。故知诸佛苦心菩萨誓志。为救众生。如是悲切应须递相警策。不可倏尔因循。且三界受身未脱死地。新新生灭念念轮回。直饶天帝五欲之荣。轮王七宝之富。泰来运合赏悦暂时。报尽缘终悲忧长久。物极则返因果相酬。处业系中谁能免者。故法界箴云。莫言无畏其祸鼎沸。勿言无伤其祸犹长。争如一念还原绍隆佛种。念念不忘利物。步步与道相应。究竟同归莫先宗镜。所以华严经云。佛子。此菩萨摩诃萨。复于一切众生。生利益心。安乐心。慈心。悲心。怜愍心。摄受心。守护心。自己心。师心。大师心。作是念言。众生可愍。堕于邪见恶慧恶欲恶道稠林。我应令彼住于正见行真实道。又作是念。一切众生分别彼我。互相破坏。诤嗔恨炽然不息。我当令彼住于无上大慈之中。又作是念。一切众生贪取无厌。唯求财利邪命自活。我当令彼住于清净身语意业正命法中。又作是念。一切众生常随三毒种种烦恼。因之炽然。不解。志求出要方便。我当令彼除灭一切烦恼大火。安置清凉涅槃之处。又作是念。一切众生为愚痴重闇妄见厚膜之所覆。故入荫翳稠林。失智慧光明。行旷野险道。起诸恶见。我当令彼得无障碍清净智眼。知一切法如实相。不随他教。又作是念。一切众生在于生死险道之中。将堕地狱畜生饿鬼。入恶见网中。为愚痴稠林所迷。随逐邪道行颠倒行。譬如盲人无有导师。非出要道谓为出要。入魔境界恶贼所摄。随顺魔心远离佛意。我当拔出如是险难。令住无畏一切智城。又作是念。一切众生为大瀑水波浪所没。入欲流有流无明流见流。生死洄洑爱河漂转。湍驰奔激不暇观察。为欲觉恚觉害觉。随逐不舍。身见罗刹于中执取。将其永入爱欲稠林。于所贪爱深生染着。住我慢原阜。安六处聚落。无善救者。无能度者。我当于彼起大悲心。以诸善根而为救济。令无灾患离染寂静。住于一切智慧宝洲。又作是念。一切众生临世牢狱多诸苦恼。常怀爱憎自生忧怖。贪欲重械之所翳缚。无明稠林以为覆障。于三界内莫能自出。我当令彼永离三有。住无障碍大涅槃中。又作是念。一切众生执着于我。诸蕴窟宅不求出离。依六处空聚。起四颠倒行。为四大毒蛇之所侵恼。五蕴怨贼之所杀害。受无量苦。我当令彼住于最胜无所著处。所谓灭一切障碍住无上涅槃。所以如上经云。我当令彼住于正见行真实道。又云。令彼安置清凉涅槃之处。又云。令彼知一切法如实相不随他教。又云。令住无畏一切智城又云。住于一切智慧宝洲。又云。令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。何者。若悟自心即是正见。离颠倒故。楞伽经云。心外见法。名为外道。若悟自心即是涅槃。离生死故。论云。心外有法生死轮回。若了一心生死永绝。若悟自心即是实相。离虚妄故。法华经云。唯此一事实。余二即非真。若悟自心即是智城。离愚痴故思益经云。愚于阴界入。而欲求菩提。阴界入即是。离是无菩提。若悟自心即是宝洲。具法财故。华严论云。宝洲在何处。即众生心是。若悟自心。即是最胜无所著处。离住相故。若心外立法则随处生着。法华经云。拔出众生处处贪着。金刚经云。若菩萨心不住法而行布施。如人有目日光明照见种种色。是知心目开明智日普照。光吞万像法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎。如是则空心不动。具足六波罗蜜。何者。若不见一麈则无所取。若无所取亦无可与。是布施义。是大舍义。故经云。无可与者。名曰布施。如是则悭施同伦取舍平等。不归宗镜。何以裁之。如一和尚歌云。悭时舍。舍时悭。不离内外及中间。亦无悭亦无舍。寂寂寥寥无可把。又证道歌云。默时说。说时默。大施门开无壅塞。有人问我解何宗。报道摩诃般若力。又若不见一尘则无持无犯。故云若觅戒三毒疮痍几时差。辱境如龟毛。忍心不可得。精进心不起。无法可对治。内外心不生。定乱俱无寄。悉入无生忍。皆成般若门问。本宗大旨举意便知。何待敷扬劳神述作答。一切施为无非佛事。尽堪悟道皆是入门。所以普贤佛国。以瞪目为佛事。南阎浮提。以音声为佛事。乃至山海亭台衣服饮食。语默动静异相施为。一一提宗皆入法界。但随缘体妙。遇境知心。乃至见色闻。声俱能证果。华飞钏动尽可栖神。如论云。有国王观华飞叶动得辟支佛。钏动者。禅经云。有国王令宫女摩身。为镮钏闹。令渐渐减钏。乃至唯一则不复声。因思此声从因缘生。悟辟支佛。亦如猕猴见辟支佛坐禅。后于余处见诸外道种种苦行。乃教外道加趺而坐。手捻其口令合其眼。诸外道叹云。必有胜法。外道受教皆证辟支佛。故知但遵教行者。依法不依人。无不证果。唯除不信人。千佛不能救。如华严经中说。信为手。如人有手至珍宝所随意采取。若当无手空无所获。如是入佛法者。有信心手。随意采取道法之宝。若无信心空无所得。如昔人云。人之无道。犹车之无轴。车无轴不可驾。人无道不可行。又云。君子无亲。非道不同。何得一向略虚不勤求至道。此宗镜录是珍宝聚。能得诸佛无上大菩提法宝。一切不可思议功德。故是清净聚。无六十二之邪见垢八万四千之烦恼浊故。能满一切众生愿。能净一切众生心。如大智度论云。是般若波罗蜜。乃至毕竟空亦不着。不可思议亦不着。是故名清净聚。尔时须菩提应作是念。是般若波罗蜜是珍宝聚。能满一切众生愿。所谓今世乐。涅槃乐。阿耨多罗三藐三菩提乐。愚痴之人而复欲破坏。是般若波罗蜜清净聚。如如意宝珠无有瑕秽。加虚空无有尘垢。般若波罗蜜毕竟清净聚。而人自起邪见因缘。欲作留难破坏。譬如人眼见妙珍贤谓为不净。故知空华生病眼空本无华。邪见起妄心法本无见。又若以不信恶心。欲毁坏宗镜般若正义。但自招谤罪妙旨何亏。如人以手障矛但自伤其手矛无所损。夫般若说则福大。谤亦罪深。若随情谬解。乃至不信等皆成谤。如大涅槃经云。我今为诸声闻弟子等说毗伽罗论。所谓如来常存不变。若有说言如来无常。云何是人舌不落地。若能正信圆解无差。遍境遍空皆同妙证。楞严会上佛告阿难十方如来于十八界。一一修行。皆得圆满无上菩提。于其中间亦无优劣但汝下劣。未能于中圆自在慧故我宣扬。令汝但于一门深入。入一无妄。彼六知根一时清净。是以瞪陈那因声悟道。优波尼沙陀因色悟道。香严童子因香悟道。乃至虚空藏菩萨因空悟道。则知自性遍一切处。皆是入路。岂局一门。而专以蚊蚋之愚。翻恃鹪鹩之量。且法无速。见有浅深。遮障之门各任轻重。是以文殊菩萨颂云。归元性无二。方便有多门。圣性无不通。顺逆皆方便。初心入三昧。迟速不同伦。此宗镜录中。并是十方诸佛大威德不思议法门。犹赫赫日轮。岂婴孩。所视。高高法座。非矬陋之能升。唯文殊大人。普贤长子。上上根器方堪能尔。如华严论云。大光王。入菩萨大慈为首三昧。显所行慈心业用饶益自在。令后学者仿之。以明无依之智。入一切众生心。与之同体无有别性。有情无情皆悉同体。入此三昧所感业故。令一切众生。及以树林涌泉悉皆归流。悉皆低枝悉皆稽首。夜叉罗刹悉皆息恶。以明智随一切众生。皆与同其业用一性无二。如世间帝王有慈悲于人。龙神顺伏凤集麟翔。何况人焉。而不归仰。况此大光王。智彻真原。行齐法界。慈心为首。神会含灵。与众物而同光。为万有之根末。如摩尼宝与物同色而本色不违。如圣智无心以物心为心而物无违也。明同体大慈悲心与物同用。对现色身而令发明。故山原及诸草树。无不回转向王礼敬陂池泉井及以河海。悉皆腾溢注王前者。以智境大慈法合如此。若众生情识所变之境。即众生不能为之。如莲华藏世界中境界。尽作佛事。以是智境非情所为。故圣者以智归情。
令有情众生报得无情草木山泉河海悉皆随智回转。以末为本。故如世间有志孝于心。冰池涌鱼冬竹抽笋。尚自如斯。况真智从慈者欤。故知得法界之妙用。用何有尽。从真性中缘起。起无不妙。则理无不事。佛法即世法。岂可拣是除非耶。事无不理。世法即佛法。宁须斥俗崇真耶。但是未入宗镜。境智未亡。兴梦念而异法现前。发阃想而殊途交应。致玆取舍违背圆常。所以不能喧静同观善恶俱化者。未闻宗镜故耳问。何不依自禅宗蹑玄学正路。但一切处无著放旷任缘。无作无修自然合道。何必拘怀局志徇义迷文。可谓弃静求喧厌同好异答。近代相承不看古教。唯专己见不合圆诠。或称悟而意解情传。设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承。先圣教中已一一推破。如云一切处无著者。是以阿难悬知末法皆堕此愚。于楞严会中示疑起执。无上觉王以亲诃破。首楞严经云。阿难白佛言。世尊。
我昔见佛与大目连须菩提富楼那舍利弗四大弟子共转法轮。常言。觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无著。名之为心。则我无著名为心不。佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行诸所物像。名为一切。汝不著者。为在为无。无则同于龟毛角。云何不着。有不著者。不可名无。无相则无。非无则相。相有则在。云何无著。是故应知一切无著名觉知心。无有是处。又所言放旷任缘者。于圆觉中犹是四病之数。圆觉经云善男子。彼善知识所证妙法。应离四病。云何四病。一者作病。若复有人作如是言。我于本心。作种种行。欲求圆觉。彼圆觉性。非作得故。说名为病。二者任病。若复有人。作如是言。我等今者。不断生死。不求涅槃。涅槃生死。无起灭念。任彼一切。随诸法性。欲求圆觉。彼圆觉性。非任有故。说名为病。三者止病。若复有人。作如是言。我今自心永息诸念。得一切性寂然平等。欲求圆觉。彼圆觉性。非止合故。说名为病。四者灭病。若复有人。作如是言。我今永断一切烦恼。身心毕竟空无所有。何况根尘虚妄境界。一切永寂。欲求圆觉。彼圆觉性。非寂相故。说名为病离四病者。则知清净。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。如上所说。不唯作无著任缘之解。堕于邪观。乃至起寂然冥合之心。皆存意地。如有学人问忠国师云。不作意时得寂然不。答。若见寂然即是作意。所以意根难出动静皆落法尘。故知并是执见修禅。说病为法。如蒸砂作饭缘木求鱼。费力劳功。经尘劫。且经中佛语幽玄。则义语非文。不同众生情见浮乃文语非义。又若执任缘无著之事。尽落邪观。得悉檀方便之门。皆成正教。是以药病难辩取舍俱非。但且直悟自心。自然言思道断。境智齐泯。人法俱空。向众生三业之中。闻佛知见。就生死五阴之内。显大菩提。则了义金文可为绳墨。实地知识堪作真归。故得智炬增辉。照耀十方之际。心华发艳。荣敷法界之中。又若深达此宗不收不摄。即想念而成智。当语默而冥真。出入之定难亲。忻厌之怀莫及。故云。忻寂不当。放逸还非。如华严论云。普眼等诸菩萨。以出入三昧。不得见普贤三业及座境界故。举幻术文字中种种幻相无所住处喻。明幻术文字之体了无处所。如何所求。不可将出入三昧处所求之。去彼沉寂生灭。却令想念。明想念动用体自遍周用而常寂非更灭也。以是普贤以金刚慧普入法界。于一切世界无所行无所住。知一切众生身皆非身无去无来。得无断尽无差别自在神通。此明任物自真。称之为神。不为不思不定。不乱不来不去。任智遍周。利生自在知根应现。名之为通。万法如是无出入定乱。方称普贤所行三业作用及座。如十地菩萨座体。但言满三千大千世界之量。此普贤座量。量等虚空。一切法界大莲华藏故。明知十地菩萨智量犹隔。以此来升此位如许乖宜。入出如许不可说三昧之门。犹有寂用有限障。未得十地果位后普贤菩萨大自在故。故三求普贤。三重升进。却生想念。方始现身。及说十三昧境界之事。意责彼十地犹有求于出世间。生死境界未得等于十方任用自在。以此如来教令却生想念。去彼十地中染习出世净心故。此明十地缘真俗出世余习气惑故。已上意明治十地菩萨。缘真俗。二习未亡。寂乱二习未尽。于诸三昧有出入习。故未得。常入生死犹如虚空。无作者而常普遍。非限量所收。一切众生及以境界。以之为体。普贤之智。犹如虚空。一切众生以为生体有诸众生自迷智者。名为无明。普贤菩萨随彼迷事。十方世界对现色身。以智无体。犹如虚空。非造作性。无有去来。非生非灭。但以等虚空之智海。于一切众生处启迷。智无体相。能随等法界虚空界之大用故。岂将十地之位诸菩萨。以出入三昧有所推求。云何得见。是故如来为诸菩萨说。幻术文字求其体相有可得不。求幻之心尚不可得。如何有彼幻相可求。是故将出入三昧及以求心。而求普贤大用无依善巧智身。了无可得。是故教诸菩萨。却生想念。殷勤三礼。普贤菩萨方以神通力如应现身。明智身不可以三昧处所求。为智体无所住。无所依故。若想念愿乐即如应。现化无有处所依止。故犹如谷响但有应物之音。若有求即无有处所可得。佛言。普贤菩萨今现在此道场众会。亲近我住。初无动移者。明以根本智性自无依名为现在此道场故。为能治有所得诸见蕴故。以无碍总别同异普光明智。与十方一切诸佛大用体同。名为众会故。
无边差别智海一时等用不移根本智体无依住智。名为亲近我住初无移故。
宗镜录卷第四十三。
丁未岁分司大藏都监开板。
宗镜录卷第四十四
慧日永明寺主智觉禅师延寿集。
夫若谈心佛唯唱性宗者。则举一摄诸。不论余义。今何背已述教迷宗答。夫论至教。皆为未了之人。从上禀承无不指示。如忠国师临终之时。学人乞师一言。师云。教有明文。依而行之即无累矣。吾何言哉。如斯殷勤真实付属。岂局已见生上慢心。
终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏金口所宣难思圣教。如云依而行之者。且依何旨趣。不可是依文字语句而行。不可是依义路道理而行。直须亲悟其宗。不可辄生孟浪。若决定信入者。了了自知。何须他说。闻甚深法。如清风届耳。今只为昧性徇文之者。假以言诠方便开示。直指出六根现用常住无生灭性与佛无异。亲证现知分明无惑。免随言语之所转。不逐境界之所流。今于六根之中。且指见闻二性。最为显现。可验初心。疾入圆通同归宗镜。且见性者。当见之时即是自性。以性遍一切处故。不可以性更见于性。分明显露丝毫不隐。古教云。摩尼殿有四角。一角常露。祖师云。眼门放光。照破山河大地。又歌云。应眼时若千日。万像不能逃影质。凡夫只是未曾观。何得自轻而退屈。是知颜貌虽童耄。见性未曾亏。明暗自去来。灵光终不昧。则是现今生灭中。指出不生灭性。方知穷子衣中宝。乃轮王髻珠。贫女室中金。是如来藏中物。何假高推极圣自鄙下凡。一向外求不能内省。功多劫违背己灵。空滞行门失本真性。所以首楞严经云。佛告阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍非汝而谁。云何自疑汝之真性性汝不真。取我求实。故知明暗差别。是可还之法。真如妙性。乃不迁之门。若随物观。局大小之所在。若约性见。绝器量之方圆。见性即成如来。于一毛端。建十方之宝刹。徇物即为凡庶。向真空。现六趣之狴牢。变易在人一性无异。迷悟由己万法不迁。如经云。波斯匿王起立白佛。我昔未承诸佛诲。见迦旃延毗罗胝子。咸言。此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛今犹狐疑。云何发挥证知此心不生灭地。今此大众诸有漏者。咸皆愿闻。佛告大王。汝身现存今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身终从变灭。佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。世尊。我此无常变坏之身。虽末曾灭。我观现前念念迁谢新新不住。如火成灰渐渐消殒殒亡不息。决知此身当从灭尽。佛言。如是大王。汝今生龄已从衰老。颜貌何如童子之时。世尊。我昔孩孺肤腠润泽。年至长成血气充满。而今颓龄迫于衰耄。形色枯悴精神昏昧。发白面皱逮将不久。如何见比充盛之时。佛言。大王。汝之形容应不顿朽。王言世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。何以故。我年二十。虽号年少。颜貌已老初十年时。三十之年又衰二十。于今六十又过于二。观五十时宛然强壮。世尊。我见密移。虽此殂落其间流易且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身终从变灭。佛言。大王。汝见变化迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时知汝身中有不灭耶。波斯匿王合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。大王。汝年几时见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。佛言。大王。如汝所说。二十之时衰于十岁。乃至六十。日月岁时念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三其水云何。王言。如三岁时宛然无异。乃至于今年六十二。亦无有异。佛言。汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年。则汝今时观此恒河。与昔童时。观河之见有童耄不。王言。不也世尊。佛言。大王。汝面虽皱。而此见精性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽梨等。都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。又如众生八识之中前眼耳鼻舌身等五根及第八识。俱缘现量。得诸法之自性。不带一切名言。又无二种计度分别随念分别。即现前不生灭。若六七二识落在比非二量。及具计度随念分别。即念念常生减。亦是于生灭中有不生灭性。已上经文。此是因阇王示疑。寄破外道断见。有此方便。分别生灭不生灭二性。若不执断常见性之人。则八识心王同一真性。皆是实相无有生灭。如大智度论云。当知色生时但是空生。色灭时但是空灭。中观论偈云。无物从缘起。无物从缘灭。起唯诸缘起。灭唯诸缘灭。故知万法既不从缘生。亦不非缘生。又不空亦不生。空亦不生。何者。若一切法是不空者。即无有生。以无自性空故。方能随缘成诸幻有。若一切法是空者。亦无有生。以无自体故。无有生相。既无有生亦无有灭。如论偈云。果不空不生。果不空不灭。以果不空故。不生亦不灭。果空故不生。果空故不灭。以果是空故。不生亦不灭。但随心现毕竟无生。如首楞严经云。佛言。善男子。我常说言。色心诸缘及心所使诸所缘法。唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙圆妙明心宝明妙性。认悟中迷晦昧为空。空晦昧中结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等无差别。如来说为可怜愍者。如上所说。见性周遍湛然似镜常明。如空不动万像自分出没。一性未曾往还。但随生灭之缘。遗此妙明之性。是以一切祖教。皆指见性识心。不从生因之所生。唯从了因之所了。相易辩。性密难明。随转处而莫知。在照时而方了。如今不见者。皆被三惑心牵六尘境换。不知境元是我。翻成主被客迷。但能随流得性之时。自然无惑。复有云。般若唯以心神契会。以心传心方成密付。不可以言迹事相而求者。此是为未入人。显宗破执。恐取相背心情求意解。故有是说。若融会而论。则随缘体妙即相恒真。且如正见相时。是谁见相。以六尘钝故。名不自立。相不自施。以六根利故。强自建立。而为缘对。若能了境本寂识自无生。则入平等真空。方称究竟见性耳。故云见性周遍。非汝而谁。闻性者。即今闻性具三真实。文殊简出现证可知。观音入门圆通立验。非从行得不堕有为。岂假功成。本来如是。首楞严经偈云。譬如人静居。十方俱击鼓。十处一时闻。此则圆真实。目非观障外。口鼻亦复然。身以合方知。心念纷无绪。隔垣听音响。遐迩俱可闻。五根所不齐。是则通真实。音声性动静。闻中为有无。无声号无闻。非实闻无性。声无既无灭。声有亦非生。生灭二圆离。是则常真实。释曰。
此是直说如今一切众生日用现行闻性三真实之理。一圆真实。二通真实。三常真实。一圆真实者。以闻性遍一切处。十方声尘应时无有前后。以同时周遍一一皆不出自性。如水起波波不离水。以声处全闻闻外无法。即是本闻。自具圆通之性。非待证圣方有斯事。故法华经偈云。父母所生耳。清净无瑕秽。以此常耳闻。三千世界声。又云。持是法华者。虽未得天耳。但用所生耳。功德已如是。二通真实者。且眼根见性虽即洞然。能观前而不观后。鼻舌身等三根。皆以合中知。因能所而生起。若意知根所缘不定念念迁移故。五根所不齐。唯耳根圆通无碍。听响之际。任隔碍而远近俱闻。妙应之时。无拣择而大小咸备。故高城和尚歌云。应耳时若幽谷。大小音声无不足。十方钟鼓一时鸣。灵光运运常相续。则处凡身而不减。居圣体而非增。常现常通。尘劳不能匿其神彩。非间非断。天魔不能挫其威光。不坏缘生之耳根。圆具一灵之妙性。三常真实者。音声性动静者。动静是音声之体。性于闻中似有似无。若无声时号无闻。非实闻无性。以闻性常在。若闻性随声尘灭。则前声灭时。后声不合更闻。故知声尘自无。闻性非灭。声尘自有。闻性非生。又非唯闻性无生。返观声尘亦无生灭。以从缘而起自体全无。如华严论云。一切诸法犹如谷响。楞严疏钞云。如谷中无声。无声即无响。法界中皆无声。一切声皆是妄心。妄心不动时皆无妄想。以有差别心执受即有声。四大如枯木。即本无声。皆缘执故。诸大菩萨不以音声听法。是知声尘本无。皆因执有。情消执丧。万法本虚。有无既虚生灭何有。则知我性与如来性无异。一切世间法即是佛法故。经云。是法住法位世间相常住。如缯陈那因声悟道。妙音密圆。古释云。若有能所。未得名密悟四谛理。推能闻及所闻。皆是自心。心即是本觉。光明圆照法界。始觉智心亦圆照法界。即是因声得悟。一切众生依此观亦得解脱。若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散无缚无脱矣。故佛告阿难。汝学多闻未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前实未能识。恐汝诚心由未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。即时如来罗罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消。音响双绝。则名无闻。如来又罗罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言。声少选声消。佛又问言。汝今声不。阿难大众答言无声。又顷罗罗更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难大众俱言有声。佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难大众俱白佛言。铺声若击。则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声报答无定。如是云何不名矫乱。阿难。声消无响汝说无闻。若实无闻。闻性已灭同于枯木。钟声更击。汝云何知。知有知无。自是声尘。或无或有。岂彼闻性。为汝有无。闻实云无。谁知无者。是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻声生声灭。令汝闻性为有为无。汝尚颠倒或声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言离诸动静闭塞开通说闻无性。如重睡人眠熟床枕。其家有人于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其镜为石木响。于时忽寤遄知杵音。自告家人我正梦时惑此春音。将为鼓响。阿难。是人梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐闻性不昏。纵汝形消命光迁谢。此性云何为汝消灭。楞严疏云。击钟以辩真妄者。即闻性而可真。举声尘而辩妄。若因声有闻。此闻不离声。若离声有闻。此是真闻。汝今但执随声之闻。此闻不离于声。只合是声。不合是声。若真闻性。如水不灭声尘。如风鼓水成波。故有闻相。声尘不起。闻相即无。而闻性不灭。以性不灭。声尘若来还有闻相。如水不灭若风动时即有波相。如色真性遍十方界。随心感现则有色相。此之闻性亦复如是。故知不认自体恒常之闻性。却徇声尘生灭之闻相。遂乃闻赞而生喜。闻毁而起嗔。以迷本闻故。随声流转故。文殊云。众生迷本闻。循声故流转。阿难。纵强记不免落邪思。岂非随所沦旋流获无妄。又云。旋汝倒闻机。返闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。如今以声为闻。背心循境。岂不是倒闻之机。若能旋声尘之有流。复本闻之无妄。则是返闻自性。得本归原。内灭翳根外消尘境。能所既脱本觉道成。寂照圆通真实如是。所以佛告阿难。以诸众生从无始来。循诸色声逐念流转。曾不开悟性净妙常。不循所常逐诸生灭。由是生生杂染流转。若弃生灭守于真常。常光现前。根尘识心应时消落。想相为尘识情为垢。二俱远离。则汝法眼应时清明。云何不成无上知觉。是以若了闻性即成正觉。于是心境双融动静。俱泯如观音言。彼佛教我从闻思修入三摩地。初于闻中入流亡所。所入既寂。动静二相了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆空所空灭。生灭既灭寂灭现前。忽然超越世出世间。十方圆明获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来。同一慈力。二者下合十方一切六道众生。与诸众生。同一悲仰。是以初从闻性入时。先亡动静声尘之境。次亡能闻所闻之心。既心境俱亡。又不住无心境。及能觉所觉之智。则觉智俱空。此空亦空方成圆觉。故云空觉极圆空所空灭。始尽生灭之原。到寂灭本妙觉心之地。如起信论云。一切诸法皆由妄念而有差别。若离妄念则无境界差别之相。故知妄念空而根境谢。识想消而尘垢沈。则法眼应时清明。常光了然顿现。见闻本性既尔。诸根所现亦然。故经云。六自在王常清净故。又首楞严经偈云。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。净极光通达。寂照含虚空。却来观世间。犹如梦中事。但以未觉悟。前于染净中。有一毫见闻取舍之处。皆在三界无明长夜生死梦中。才得见性便同觉后。自觉觉他。故名为佛。又此自心之性。遍一切处随处得入。非独见闻。或意消香界而入圆通。或心开尘境而证法忍。或入水观而达性。或审风力而悟宗。或刺是疼痛而纯觉遗身。或了心无际而入佛知见。或观暖触而成火光三昧。或演法音而降伏魔怨。当此大悟之时。终不见有一境可生。一言可执。今只为迷性徇文背心求道者。假以言说指归自心。
从此一向内观舍诠究理斯则岂不是因言悟道藉教明宗。为此之人不无利益。遂使初心学者信有所归。便能息外驰求。回光反照。顿见自己了了明心。如正饮醍醐亲开宝藏。方悟随言之失。深惭背己之愆。故阿难等。因世尊开示自性之后。发自庆言。消我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。故能不动尘劳现身成佛。祖佛言教有如是不可思议之力。为是广大无边法利故。所以具引全文佛语为证。云何反有背己之言论文之诮乎。若不观心内证法律禅师等。各有十种过患。如像法决疑经云。三师破坏佛法。略各有十过。一法师十过者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有论而无慧所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉住。非佛弟子。四经云。非禅不慧。偏慧不禅。一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入口出何利于己。经云。如人数他宝自无半钱分。无行而宣何利于他。八又多加水乳。无道之教。教误后生。九四众失真法利。转就浇漓。十非但不能光显佛法。亦乃破于佛法也。禅师十过者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓行真道。好说我等过。二者恃行陵他。不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死也四不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住。非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破坏佛法。死堕鬼道。六名利坐禅。如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八如水乳。禅教授学徒。绍三涂种子。九四众不沾真法之润。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十过者。一但执外律不识内戒。故被净名诃。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅。何能进道。四弘在名誉。志不存道。果在三涂。五不遵遗嘱。不依念处修道。不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘。则多加水乳。八不依圣教传授。误累后生。九四众不沾真法。转就浇漓。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。是知若不观心。具如上之大失。如大智度论云。菩萨摩诃萨。若欲不空食国中之施者。当学般若波罗蜜。又宝梁经云。若学大乘佛法者。受施主搏食。如须弥山。受施主衣。可敷大地。如不学者。若未堕僧数。十方无唾地处。维摩经亦云。敬学如师。才起学心。便有为人天之分。或闻宗镜一句。定成佛无疑。故法华经云。若有闻是法。无一不成佛。唯除未闻者。盲冥不信人。若已闻者。皆是曩因。既受衣珠。曾亲佛会。不可放逸。须志披寻。忽遇缘差。空无所得。所以瑜伽论云。不缓加行中。又能如是勇猛精进。谓我今定当趣证。所应证得。不应慢缓。何以故。我有多种横死因缘。所谓身中或风或热或痰发动。或所饮食不正消化住在身中。或宿食病。或为于外蛇蝎蚰蜒百足等类诸恶毒虫之所蛆螫。或复为人非人类等之所惊恐。因斯夭没。于如是等诸横死处。恒常思惟。修无常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟我之寿命。傥得更经七日六日五日四日三日二日一日一时半时须臾。或经食顷。或从入息至于出息。或从出息至于入想。乃至存活经尔所时。于佛圣教精勤作意修习瑜伽。剂尔所时。于佛圣教。我当决定多有所作。如是名为不缓加行问。义学多乐听读。禅宗唯精内观。然教观二门阙一不可。若但观心而不寻教。堕闇证上慢之愚。若但寻教而不观心。受执指数宝之诮。有不达者递相是非。今宗镜广搜祖教意足。请为微细开拆以决深疑答。教观难明须分四句。如云一教门非理门。教是能通。理是所通。能所异故。二理门非教门。吾闻解脱之中。无有言说故。三教门即理门。文字即解脱故。四理门即教门。解脱即文字故又以门对教四句分别。一得教不得门。文字法师是二得门不得教。观慧禅师是。三得门复得教。闻慧法师是。四门教俱不得。假名阿练若是。又或随方便之诠。则执权害实。若达团顿之教。则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨则境智俱冥。教观两分则信法双现。信法双现则有观有闻。境智俱冥则无内无外。斯乃随根利钝有此开遮。若能就旨圆融自无取舍。则尘尘合道。信行同法行之机。念念归宗。教门等观门之旨。如是则无一心可照。谁执观门。无一法可闻。孰论教道。方入宗镜与此相应。未达斯门终成隔碍。且教中具述有二种修行人。一是信行。二是法行。萨婆多明。此二人位在见道。因闻入者。是为信行。因思入者。是为法行。昙无德云。位在方便。自见法少。凭闻力多。后时要须闻法得悟。名为信行。凭闻力少。自见法多。后时要须思惟得悟。名为法行。止观云。若论利钝者。法行利。内自观法故。信行钝。藉他闻故。又信行利。一闻即悟故。法行钝。历法观察故。或俱利。或俱钝。信行人闻慧利修慧钝。法行人修慧利闻慧钝。已上且约三师所说。自然不可偏执。观心与教道。定据听学与坐禅。今若得一心万邪灭矣。则何心而非教。若一闻千悟获大总持。则何教而非心。何教而非心则心外无法。何心而非教则法外无心。更约智者大师对法行二人。以止观安心。随四悉檀意以逗机宜。俱令入道。师即问言。汝于定慧为志何等。其人若言。我闻佛说。善知识者。如月形光渐渐圆着。又如梯渐渐增高。巧说转令心。得道大因缘。志欣渴饮。如犊逐母。当知是则信行人也。若言。我闻佛说。明镜若不动色像自分明。净水无波鱼石自现。欣舍恶觉如弃重担。当知是则法行人也。既知根性。于一人所八番安心。咄善男子。无量劫来饮狂散毒。驰逐五尘升沉三界。犹如猛风吹兜罗毦大热沸镬煮豆升沉。从苦至恼。从恼至苦。何不息心达本以一其意。意若一者。何事不。苦集得一则不轮回。无明得一不至于行。乃至不至老死摧折大树。毕故不造新。八弊得一则度彼岸。唯此为快。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其情。是名随乐欲以止安心也。又善男子。如天亢早河池悉干万卉燋枯百谷零落。娑伽罗王七日构云。四方雨大地沾洽。一切种子皆萌芽。一切根株皆开发。一切枝叶皆郁茂。一切华果皆敷荣。人亦如是。以散逸故应生。善不复生。已生善还退失。禅定河乾道品树灭。万善燋枯百福残悴。因华道果不复成熟。若能闲林一意。内不出。外不入。静云兴也。发诸禅定。即是降雨也。功德丛林暖顶方便。眼智明觉信忍顺忍无生寂灭忍。乃至无上菩提悉皆克获。善巧方便种种缘喻。广赞于止。生其善根。是名随便宜以止安心也。又善男子。夫散心者。恶中之恶。如无钩醉象蹋坏华池。穴鼻骆驼翻倒负驮。疾于掣电毒逾蛇舌。重沓五翳埃蔼曜灵。睫近霄远俱皆不见。若能修定。如密室中灯能破巨闇。金鎞抉膜空色朗然。一指二指三指皆了。大雨能淹嚣尘。大定能静狂逸。止能破散虚妄灭矣。善巧方便种种缘喻。广赞于止破其睡散。是名对治以止安心也。又善男子。心若在定。能知世间生灭法相。亦知出世不生不灭法相。如来成道犹尚乐定。况诸凡夫有禅定者。如夜见电光即得见道。破无数亿洞然之恶。乃至得成一切种智。善巧方便种种缘喻。广赞于止。即会真如。是名随第一义以止安心也。其人若言我闻寂灭都不入怀。若闻分别听受无厌。即应为说。三恶烧然驼驴重楚。饿鬼饥渴不名为苦。痴闇无闻不识方隅。乃是大苦。多闻分别乐。见法法喜乐。以善攻恶乐。无著阿罗汉。是名为最乐。从多闻人闻甘露乐。如教观察知道。远离坑陷直去不回。善巧方便种种缘喻。广赞于观。发悦其情。是名随乐欲以观安心。又善男子。月开莲华。日兴作务。商应随主。彩画须胶。坏不遇火。无须臾用。盲不得导一步不前。行无观智亦复如是。一切种智以观为根本。无量功德之所庄严。善巧方便种种缘喻。广赞于观。生其功德。是名随便宜以观安心。又善男子。智者识怨。怨不能害。武将有谋。能破强敌。非风何以卷云。非云何以遮热。非水何以灭火。非火何以除闇。析薪之斧解缚之刀。岂过智慧。善巧方便种种缘喻。广赞于观。使其破恶。是名对治以观安心。又善男子。井中七宝闇室瓶盆。要待日明。日既出已皆得明了。须智慧眼观知诸法实。一切诸法中皆以等观。入般若波罗蜜。最为照明。善巧方便种种缘喻。广赞于观。令得悟解。是名第一义以观安心。如是八番为信行人说安心也。其人若云。我乐息心默以复默。损薄泊驮均遂至于无为。不乐分别。坐驰无益。此则法行根性。当为说止。汝勿外寻。但内守一。攀觉流动皆从妄生。如旋火轮辍手则息。洪波鼓怒风静则澄。净名经云。何谓攀缘谓有三界。何谓。攀缘。谓心无所得。瑞应经云。其得一心者则万邪灭矣。龙树云。实法不颠倒。念想观已除。言语法皆灭。无量众罪除。清净心常一。如是尊妙人。则能见般若。夫山中幽寂神仙所赞。况涅槃澄静贤圣尊崇。佛话经云。比丘在聚。身口精勤。诸佛咸忧。比丘在山。息事安卧。诸佛皆喜。况复结跏束手缄唇结舌。思惟寂相心原一止。法界洞寂。岂非要道。唯此为贵。余不能及。善巧方便种种因缘种种譬喻。广赞于止。发悦其心。是名随乐欲以止安心。其人若云我观法相。只增纷动善法不明。当为说止。止是法界平正良田。何法不备。止舍攀缘。即是檀。止体非恶。即是戒。止体不动。即是忍。止无间杂。即是精进。止则决定。即是禅。止法亦无。止者亦无即是慧。因止会非止非不止。即是方便。一止一切止。即是愿。止止爱止止见。即是力。此止如佛止无二无别。即是智。止具一切法。即是秘藏。但安于止。何用别修诸法。善巧方便种种缘喻令生善根。即是随便宜以止安心也。若言我观法相散睡不除者。当为说止大有功能。止是壁定。八风恶觉不能入。止是净水。荡于贪淫八倒。犹如朝露见阳则晞。止是大慈。怨亲俱愍能破恚怒。止是大明咒。痴疑皆遣。止即是佛。破除障道。如阿伽陀药遍治一切。如妙良医咒枯起死。善巧方便种种缘喻令其破恶。是名对治以止安心。其人若言。我观察时不得开悟。当为说止。止即体真。照而常寂。止即随缘。寂而常照。止即不止。止双遮双照。止即佛母。止即佛父。亦即父即母。止即佛师。佛身佛眼。佛之相好。佛藏。佛住处。何所不具何所不除。善巧方便种种缘喻。广赞于止。是为第一义以止安心。彼人言。止状沉寂非我悦乐。当为说观推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛正觉大觉遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。若勤修观能生信戒定慧解脱解脱知见。知病识药化道大行。众善普会莫复过观。是为随便宜以观安心。观能破闇。能照道。能除怨。能得宝。倾邪山竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。若观法时不得能所。心虑虚豁朦胧欲开。但当勤观开示悟入。是为用第一义以观安心。是为八番为法行人说安心也。复次人根不定。或时回转。萨婆多明转钝为利。成论明数习则利。此乃始终论利钝。不得一时辩也。今明。众生心行不定。或须臾而钝须臾而利。任运自尔。非关根转。亦不数习。或作观不彻因听即悟。或久听不解暂思即决。是故更论转根安心。若法行转为信行。逐其根转。用八番悉檀而授安心。若信行转成法行。亦逐根转。用八番悉檀而授安心。得此意广略自在说之。转不转合有三十二安心也。自行安心者。当察此心。欲何所乐。若欲息妄令念相寂然。是乐法行。若乐听闻彻无明底。是乐信行。乐寂者。知妄从心出。息心则众妄皆静。若欲照知须知心原。心原不二。则一切诸法皆同虚空。是为随乐欲自行安心。其心虽广分别心及诸法。而信念精进毫善不生。即当凝停莫动诸善。功德因静而生。若凝停时。弥见沉寂。都无进忍。当计校筹量策之令起。若念念不住。如汗马奔逸。即当以止对治驰荡。若静默然无记与睡相应。即当修观破诸昏塞。修止既久不能开发。即应修观。观一切法无碍无异。怗怗明利渐觉如空。修观若久闇障不除。宜更修止。止诸缘念无能无所。所我皆寂空慧将生。是为自修法行八番善巧布历令得心安。信行安心者。或欲闻寂定如须弥不畏八动。即应听止。欲闻利观破诸烦恼。如日除闇。即应听观听观多。如日燋芽。即应听止润以定水。或听定淹久。如芽烂不生。即应听观令风日发动使善法现前。或时驰觉一念叵住。即应听止以治散心。或沉昏蒙蒙坐雾。即当听观破此睡熟。或听止豁豁即专听止。或闻观朗朗即专听观。是为自修信行八番巧安心也。若法行心转为信行。信行心转为法行。皆随其所宜巧钻研之。自行有三十二。化他亦三十二。合为六十四安心也。复次信法不孤立。须闻思相资如法行者。随闻一句体寂湛然梦妄皆遣。还坐思惟心生欢喜。又闻止已还更思惟。即生禅定。又闻于止还即思惟。妄念皆破。又闻止已还更思惟。朗然欲悟。又闻观已还更思惟。心大欢喜。又闻观已还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中复论转不转。亦有三十二安心。化他相资亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿逐而安之。譬如养生或饮或食适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。药法亦两。或丸或散。以除冷热。治无明病。以止为丸。以观为散。如阴阳法。阳则风日。阴则云雨。雨多则烂。日多则燋。阴如定。阳如慧。定慧偏者。皆不见佛性。八番调和。贵在得意。一种禅师不许作观。唯专用止。引偈云。思思徒自思。思思徒自苦。息思即是道。有思终不睹。又一师不许作止。专在于观。引偈云。止止徒自止。昏闇无所以。止止即是道。观观得会理两师各从一门入以己益。教他学者。不见意。一向服乳。浆犹难得。况复醍醐。若一向作解者。佛何故种种说耶。天不常晴医不专散。食不恒饭。世间尚尔。况出世耶。今随根随病回转。自行化他有六十四。若就三番止观。即三百八十四。又一心止观复有六十四。合五百一十二。三悉檀是世间安心。世医所治差已复生。一悉檀是出世安心。如来所治毕竟不发。世出世法互相成显。若离三谛无安心处。若离止观无安心法。若心安于谛。一句即足。如其不安。巧用方便令心得安。一目之罗。不能得鸟。得鸟者。罗之一目耳。众生心行各各不同。或多人同一心行。或一人多种心行。如为一人。众多亦然。如为多人。一人亦然。须广施法网之目。补心行之鸟耳。如是委细种种安心。利钝齐收自他兼利。若有闻者顶戴修行。